Chamanes, ayahuasca y sanación

Resumen

Son numerosos los estudios sobre chamanismo, pero casi inexistentes las monografías que abordan directamente lo que hace el chamán o chamana, por qué y para qué lo hace. Basándose en seis años de trabajo de campo entre un conjunto de chamanes, tanto nativos de las regiones amazónica y andina como españoles formados en la selva tropical, Santiago López-Pavillard ofrece una novedosa aproximación a una antropología implicada en la que se entrelazan la descripción etnográfica, el debate teórico sobre conceptos y métodos y la reflexión experiencial sobre la práctica etnográfica y sus efectos en el investigador. Todo ello le permite desarrollar una reconceptualización de la figura del chamán y de la práctica chamánica en torno al uso ceremonial de «plantas maestras», como la ayahuasca y el tabaco, a partir de la cual construye una crítica de los paradigmas disciplinarios de la antropología social y cultural, y desde la que plantea también un debate de gran actualidad sobre la naturaleza y el alcance del conocimiento científico en general. Chamanes, ayahuasca y sanación muestra un aspecto particularmente complejo de nuestra sociedad, como es la coexistencia de diversas racionalidades que obedecen a distintas concepciones de la realidad. Para ello se hace necesario distinguir con claridad un conjunto de nociones, como son las de salud/sanación, religión/espiritualidad o creencias religiosas vs. conocimiento espiritual, desde las que tratar de entender cómo y por qué se da una progresiva introducción de concepciones animistas en la sociedad occidental.

Autoría

Santiago López-Pavillard

Santiago López-Pavillard es antropólogo cultural, doctor por la Universidad Complutense de Madrid con la tesis La vida como proceso de sanación: prácticas chamánicas del Alto Amazonas en torno a la ayahuasca en España y premio extraordinario de doctorado en el área de Antropología (2015-2016). Es miembro fundador del Grupo Temático Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA) del Instituto Madrileño de Antropología. Forma parte del equipo de trabajo del proyecto de I+D «Expresiones religiosas en el espacio urbano en Madrid y Barcelona. Un estudio de casos múltiple sobre la visibilidad de la diversidad religiosa en el espacio público (EREU-MyB)» (CSO2015-66198-P). Es, asimismo, presidente de la Asociación Eleusis, una entidad sin ánimo de lucro orientada a la investigación, formación y divulgación relacionadas con los estados de consciencia. Ha realizado trabajo de campo en España, Perú, Ecuador y Brasil. Trabaja desde 1985 como documentalista en Televisión Española, donde ha sido responsable del Departamento de Documentación de TVE Temática y coordinador y programador del Canal Docu TV. Sus principales líneas de investigación son las prácticas chamánicas altoamazónicas, las prácticas espirituales y su relación con prácticas de sanación, el budismo y la medicina tradicional tibetana, así como los estados de consciencia y su relación con la cultura.

Sumario

Prólogo.- 1. El precio del conocimiento.- 2. Una fundamentación teórica de la participación radical.- 3. Las prácticas chamánicas del Alto Amazonas.- 4. Traspasando las fronteras ontológicas.- 5. Las ceremonias de ayahuasca.- 6. Una dieta de tabaco en Iquitos.- 7. Aproximación a la cosmovisión animista del Alto Amazonas.- 8. Del ¿viejo¿ animismo a la ¿nueva¿ espiritualidad.- Glosario.- Bibliografía.- Índice analítico.- Índice de ilustraciones.

Comprar en línea por internet:  http://editorial.csic.es/publicaciones/libros/13024/0/chamanes-ayahuasca-y-sanacion.html

Prólogo del libro: https://www.academia.edu/37954705/Chamanes_ayahuasca_y_sanaci%C3%B3n

Presentación de “La serpiente líquida”

Presentación del libro “La serpiente líquida. Un viaje amazónico con los chamanes y las plantas maestras“, de Alfonso Domingo, con la participación de Santiago López Pavillard, doctor en Antropología y presidente de la Asociación Eleusis.

Música a cargo de Indios Beta (Adrián Barroso, Rodrigo Núñez y Jesús Castillo), que interpretarán ícaros amazónicos. Además se proyectará un extracto del documental “La serpiente líquida”, de Alfonso Domingo.

Martes, 29 de mayo, a las 19,30h.
Librería “El olor de la lluvia”
Calle de las Maldonadas, 6. 28005 Madrid.
Metro Latina

AYA2016 | 17-22 OCTUBRE. RÍO BRANCO, BRASIL

El programa del foro principal del II Congreso Internacional de Ayahuasca en Rio Branco ya está publicado aquí. El presidente de la Asociación Eleusis, Santiago López Pavillard, participa en la mesa titulada “LOS USOS CONTEMPORÁNEOS DE LA AYAHUASCA. REINVENCIONES Y CONTROVERSIAS“, junto con Enio Staub, Esther Jean Langdon y Josep Maria Fericgla.

Santiago López-Pavillard

Santiago López-Pavillard es antropólogo cultural, doctor por la Universidad Complutense de Madrid. Actualmente coordina el Grupo Temático Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA) del Instituto Madrileño de Antropología. También es miembro fundador y secretario de la Plataforma para la Defensa de la Ayahuasca (PDA), conocida como la “Plantaforma”, una organización sin ánimo de lucro surgida de la alianza de las diferentes líneas ayahuasqueras que trabajan con la planta en España. Trabaja desde 1985 como documentalista en Televisión Española (TVE). Ha realizado trabajo de campo en España, Perú y Ecuador.

Enio Staub es periodista y cineasta. Es fundador y director de la Ecovila São José en Florianópolis, Santa Catarina, afiliada a ICEFLU (Iglesia de Culto Ecléctico de Fluente de Luz Universal, Patrono Sebastião Mota de Melo), y al Fuego Sagrado de Itzachilatlan de Brasil. En los últimos trece años ha hecho varias alianzas espirituales con los pueblos tradicionales de Brasil, América Latina y África.

Esther Jean Langdon era profesora titular de la Universidad Federal de Santa Catarina (UFSC) hasta 2014, cuando se jubiló. Obtuvo su doctorado en la Universidad de Tulane (EEUU) en 1974. El foco de sus investigaciones doctorales trata sobre el chamanismo y la relación entre cosmología, enfermedad y prácticas cotidianas entre los Siona de Colombia. Trabaja en el Brasil desde 1983, donde ha continuado cultivando sus intereses en chamanismo, ritual y narrativa. También ha trabajadado con la política de salud indígena en el Brasil. Es investigadora del CNPq (1B) y Coordinadora del Instituto Nacional de Pesquisa Brasil Plural. Ha publicado 6 libros y cuenta con más que 150 artículos publicados en revistas y libros de América Latina, los Estados Unidos y Europa.

Josep Maria Fericgla es licenciado en Geografía e Historia y Doctor en Antropología  cultural por la Universitat de Barcelona (UB). También cursó estudios superiores de Psicología, Música y Arte dramático. Especialista en Antropología cognitiva, Etnomusicología, Etnopsicología, Chamanismos, Estados de consciencia expandida y en Antropología de la vejez. Ha realizado estudios de campo en el Kurdistán turco, en el Magreb marroquí, en Catalunya y, desde 1991 hasta 2009, en la Alta Amazonia ecuatoriana. Ha sido profesor permanente en la Universidad de Salamanca y en la de Barcelona. Es fundador y director de la Societat d’Etnopsicologia Aplicada (Sd’EA) y preside la Fundación Josep Mª Fericgla.

Información para inscribirse en el Congreso aquí.

Tesis doctoral sobre prácticas chamánicas en España

La tesis doctoral de Santiago López Pavillard, presidente de la Asociación Eleusis, titulada “LA VIDA COMO PROCESO DE SANACIÓN. PRÁCTICAS CHAMÁNICAS DEL ALTO AMAZONAS EN TORNO A LA AYAHUASCA EN ESPAÑA“, ya está disponible a texto completo a través del catálogo de la biblioteca de la Universidad Complutense de Madrid.

Resumen de la tesis

Introducción

Esta investigación describe y analiza prácticas chamánicas del alto Amazonas en torno al uso ceremonial de la ayahuasca en España. Los datos proceden del trabajo de campo multisituado que se desarrolla entre agosto de 2008 y agosto de 2014, principalmente en España, y de manera secundaria en Perú.

La descripción de las ceremonias de ayahuasca se centra en la actividad de un conjunto de chamanes, tanto españoles como nativos de las regiones amazónica y andina. Esta actividad se orienta a la sanación de los participantes en las ceremonias, y dicha actividad puede ser analizada como un ejemplo de una racionalidad alternativa a la racionalidad dominante en nuestra sociedad, que se fundamenta en una ontología de tipo dualista. Esta racionalidad alternativa muestra una congruencia entre los medios empleados por los chamanes, y los fines terapéuticos perseguidos.

Se define como chamán aquella persona que tiene capacidad para interactuar con el mundo de los ‘espíritus’, y para mediar entre los ‘espíritus’ y un grupo de personas. El término chamán se emplea en este trabajo como una categoría analítica para el estudio transcultural de la actividad de estas personas, y no como una autodenominación de los informantes.

Objetivos y método

Esta investigación parte de la hipótesis según la cual esta racionalidad alternativa se fundamenta en una episteme coherente, constituida por tres elementos básicos: (a) la concepción energética o espiritual de la realidad; (b) la agencia espiritual que poseen los chamanes del alto Amazonas, adquirida mediante un proceso de formación específico llamado ‘dieta’; y (c) por el tipo de intencionalidad ética en su interacción y mediación entre los ‘espíritus’ y un grupo humano. Así, el objetivo central de la Tesis es describir y analizar estos tres elementos, y sus resultados terapéuticos.

El método empleado en el trabajo de campo ha sido la observación participante, y dos de sus variantes: la participación colaborativa, y la participación radical. La participación radical es el método seguido para interpretar, describir y analizar el trabajo de los chamanes durante las ceremonias de ayahuasca. Este método se define como el medio para experimentar lo que experimentan los informantes. El empleo del método de participación radical se justifica teóricamente en el llamado giro ontológico, cuyo lema central es ‘tomarse en serio’ a los informantes, y el giro descolonial, que propugna una decolonización del saber, que lleva aparejada una decolonización del ser, provocando su transformación.

Resultados

Para tratar de comprender el sentido que dan los chamanes a su trabajo, y los fundamentos ontológicos sobre los que se sustenta, conduce necesariamente a desarrollar un marco teórico ad hoc, que trata de evitar la interpretación simbólica de la interacción del chamán con los ‘espíritus’. Este marco teórico trata de establecer una distinción radical entre religión y espiritualidad, proponiendo un esquema conceptual sobre los siguientes principios: (1) diferenciar creencias (religiosas) de conocimiento (espiritual); (2) establecer las prácticas espirituales como prácticas asimbólicas; (3) desarrollar la noción de ceremonia, y ceremonialismo, como alternativa a la noción de ritual; y (4) distinguir la figura del chamán de la del sacerdote, por ser figuras ontológica y paradigmáticamente diferenciadas.

Para analizar las prácticas chamánicas también se considera necesario establecer una distinción entre las nociones de chamán y chamanismo, introduciendo la noción de chamanidad para referirse exclusivamente a la dimensión individual, y la de chamanismo para referirse a la dimensión colectiva de la práctica chamánica.

Se plantea, igualmente, la necesidad de establecer un esquema conceptual para analizar las prácticas curanderas de los chamanes que no dependa de una perspectiva biomédica. En este sentido, se propone el empleo de nociones holísticas para analizar fenómenos holísticos. Frente nociones como las de salud, enfermedad, o procesos de salud/enfermedad, se propone el empleo de nociones como sanación, infortunio o aflicción, y procesos de sanación/aflicción.

En el capítulo 5 se describen las ceremonias de ayahuasca, y en el capítulo 6 se describe una dieta de tabaco que tiene lugar en Iquitos (Perú), que se incluye como una microetnografía para ser empleada como caso extendido en el análisis etnográfico que se lleva a cabo en el capítulo 7.

Conclusiones

Del análisis de la etnografía se concluye que, para los chamanes, la dificultad de su actividad no radica en tener que interactuar con un mundo espiritual invisible, sino en actuar siempre por el bien y para el bien. Los chamanes, así como los ‘espíritus’, ‘fuerzas’, o ‘energías’, pueden clasificarse según los efectos que causan en los participantes de las ceremonias de ayahuasca y, por tanto, pueden describirse como poseedores de una polaridad ética determinada.

Los resultados terapéuticos positivos de las ceremonias de ayahuasca pueden entenderse como un conjunto de procesos graduales e incrementales de sanación/aflicción. Este conjunto de procesos conforman lo que se denomina un metaproceso de espiritualidad, que implica una transformación en la cosmovisión de los participantes.

Por último, se propone una extrapolación del estudio de las prácticas chamánicas del alto Amazonas a diversas prácticas terapéuticas y espirituales asociadas a la Nueva Era, y a las Medicinas Alternativas y Complementarias. En este sentido, se proponen unas bases metaculturales para el estudio de las entidades no-humanas desde una antropología de la espiritualidad, lo que hipotéticamente permitiría lograr una mejor comprensión de las profundas transformaciones en torno a nociones como las de salud y espiritualidad que vive nuestra sociedad.

LIFE AS A HEALING PROCESS. UPPER AMAZON SHAMANIC PRACTICES AROUND THE AYAHUASCA IN SPAIN

ABSTRACT

Introduction

This research describes and analyses Upper Amazon shamanic practices around the ceremonial use of ayahuasca in Spain.  The multi-sited fieldwork was done between August 2008 to August 2014, primarily in Spain, and secondarily in Peru.

The description focuses on the activity of a group of shamans, some of Spanish origin and some native to the Amazon and Andean regions, during ayahuasca ceremonies.  This activity aims at healing the participants in the ceremonies, and is analysed as an alternative rationality to the dominant rationality in our society based on a dualistic ontology.  This alternative rationality shows a congruence between means used by shamans and the intended therapeutic outcome.

Shaman is defined as a person who has the capacity to interact with the world of ‘spirits’, and to mediate between those ‘spirits’ and a human group.  The term shaman is used in this research as an analytical category for cross-cultural study on the activity of these individuals and not as a self-designation made by themselves, that is no the case.

Objectives and Methods

The research hypothesis is that the shamans alternative rationality is based on a coherent episteme consisting of three basic elements: (a) their energetic or spiritual conception of reality; (b) their spritual agency, that is acquired through a specific training process called ‘diet’; and (c) the ethical intentionality in their interaction and mediation between the ‘spirits’ and a human group.  Thus, the Thesis main objective is the description and analysis of these three elements, and their therapeutic outcome.

The method used in the fieldwork was participant observation and two of its variants: collaborative participation and radical participation.  Radical participation is the method used to interpret, describe and analyse the work of shamans during ayahuasca ceremonies.  This method is defined as the means to experience what informants are experiencing during ceremonies.  The use of radical participation is justified theoretically in two ways: in the so-called ontological turn and its ‘taking informants seriously’ leitmotiv, and the decolonial turn which advocates a decolonization of knowledge that entails a decolonization of the being and, consequently, its transformation.

Results

In order to understand the meaning given by shamans to their practises and the ontological foundations on which those practises are based, it is necessary to develop an ad hoc theoretical framework. This framework seeks to avoid the symbolic interpretation of the shaman interaction with ‘spirits’ and to establish a radical distinction between religion and spirituality. A conceptual framework is proposed based on the following principles: (1) to diffferentiate between (religious) beliefs and (spiritual) knowledge; (2) to conceive spiritual practises as asymbolic practises; (3) to develop the concepts of ceremony and ceremonialism as an alternative to the concept of ritual; (4) to distinguish the shaman from the priest due to their ontological and paradigmatic differences.

It is also relevant for the analysis of shamanic practices to distinguish between the notions of shaman and shamanism introducing the idea of shamanhood to refer, exclusively, to the individual dimension and to use shamanism when alluding to the collective dimension of shamanic practises.

It is necessary to improve a conceptual framework not dependent on a biomedical perspective in order to analyse the practises of shamanic healing.  To this end, this research proposes the use of holistic concepts to analyse holistic phenomena: notions as healing, misfortune or affliction, and healing-affliction processes are preferable to those of health, disease, and health-illness processes.

Ayahuasca ceremonies are described in Chapter 5.  A diet of tobacco taking place in Iquitos (Peru) is described in Chapter 6.  This diet is included as a microethnography to be also used as an extended case in the analysis of the ethnography in Chapter 7.

Conclusions

The analysis of the ethnography concludes that from the shaman’s point of view the difficulty of their activity does not lie in their interaction with an invisible spiritual world, but to act for the good of the participants.  Shamans, and ‘spirits’, ‘forces’ or ‘energies’ may be classified according to the effects caused in participants of ayahuasca ceremonies and, therefore, may be described as possessing a certain ethical polarity.

The positive therapeutic outcome of ayahuasca ceremonies may be understood as a set of gradual and incremental healing-affliction processes.  Those processes as a whole are called a meta-process of spiritualization which entails a transformation of participant’s worldview.

Finally, the research proposes an extrapolation from the study of Upper Amazon shamanic practises to the study of various therapeutic and spiritual practises associated with the New Age and Complementary and Alternative Medicine.  Thus, in order to study non-human entities from an Anthropology of Spirituality perspective, the research suggests some meta-cultural basis which would allow a better comprehension of health and spirituality changing values currently operating in our society.

Hablando de la ayahuasca

FlyerWeb1

Hablando de la ayahuasca

Día: Martes, 10 de mayo de 2016

Hora: 19 horas

Presentación de la Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca a cargo de sus coordinadores, seguido de un coloquio con los asistentes al acto.

*

Salón “Príncipe de Asturias” del Centro Asturiano de Madrid

Edificio Asturias

Calle Farmacia, nº2, 4ª planta

28004 Madrid

*

Metro: Tribunal, Chueca

Entrada libre hasta completar aforo

Mapa para llegar aquí

Conferencia de Josep Vila

invitacion apaisada def

Conferencia de Josep Vila

Para todos aquellos interesados sobre la Ayahuasca y las Plantas Maestras de dieta de la Amazonía Peruana, Josep Vila dará una charla en Barcelona sobre su experiencia personal de más de veinte años en este campo, que le llevó a sanar y cambiar su vida y honrarlas como se merecen expresando su opinión acerca de la “moda de la Ayahuasca”.

El acto será presentado por Santiago López Pavillard, doctor en Antropología, y presidente de la Asociación Eleusis

Fecha: Miércoles, 25 de Mayo de 2016, de 19 a 22 horas.

Lugar: Centre Civic El Sortidor

Plaza del Sortidor, 12

08004-BARCELONA

Metro Poble Sec L3

Call for Abstracts – AYA2016 | 17-22 OCTUBRE. RÍO BRANCO, BRASIL

ICEERS_AYA-1

Call for Abstracts

Envío de propuestas para la II Conferencia Mundial de la Ayahuasca

Existen dos categorías de ponencias. Por un lado, las “Academic” y, por el otro, las “Community”. Las primeras son relativas a personas o grupos de investigación que se mueven en el ámbito académico, científico y/o universitario. Las segundas, las “Community”, están abiertas a cualquier candidatura.

Más información en http://www.ayaconference.com/index.php/call-for-abstracts/

Fecha de presentación: del 31 de marzo al 15 de mayo de 2016

 

XI Congreso de la S.E.C.R.

La violencia en nombre de la religión, así como las posibles soluciones a este problema, constituye un tema de debate de plena actualidad, especialmente para los interesados en la religión como componente fundamental de la sociedad contemporánea. La frecuente asociación entre algunos fenómenos violentos en los que interviene el factor religioso y la idea de que la violencia es intrínseca a la religión, en particular a las religiones monoteístas, lleva a preguntarse acerca de la relación entre religión y violencia.

En el XI Congreso de la SECR se plantearán varios interrogantes al respecto: ¿Es la violencia realmente una parte intrínseca de las religiones o, por el contrario, la religión promueve la no-violencia? ¿Qué papel juegan las religiones en la formación de identidades y en el conflicto o la colaboración entre éstas? ¿Qué pueden hacer las organizaciones locales, nacionales o internacionales, tanto gubernamentales como no-gubernamentales, religiosas o laicas, para favorecer la educación en la no-violencia, el respeto a las otras religiones y la protección de las minorías religiosas? ¿Se educa a nuestra sociedad en el diálogo interreligioso en los diversos niveles de educativos, tanto en la educación formal como en la no formal? En caso afirmativo, ¿cuál es el impacto de esa enseñanza sobre el diálogo interreligioso en diferentes espacios educativos? ¿Es esta educación una respuesta suficiente para solucionar un problema de larga pervivencia histórica y particularmente agudo hoy, en el que intervienen factores geopolíticos, identitarios, sociales y culturales? ¿se educa a nuestra sociedad en el diálogo interreligioso para poner fin a este problema? ¿Qué nos enseña la experiencia del pasado en la resolución de los conflictos modernos que tienen elementos religiosos y políticos?

XI Congreso de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones (S.E.C.R.)

“Violencia, Paz y Religión”

Sevilla, 19-21 de Mayo de 2016

Más información aquí