El libre albedrío podría originarse en una actividad inconsciente del cerebro que se produce hasta 10 segundos antes de que hagamos conscientes nuestras propias decisiones, señala un estudio. Un grupo de voluntarios se sometió a una prueba en la que se debían hacer elecciones sencillas, mientras sus cerebros fueron escaneados con la tecnología fMRI. Los resultados demostraron que, antes de que nos demos cuenta o siquiera pensemos en lo que queremos hacer, nuestro cerebro comienza a discurrir. Las decisiones, por tanto, parecen llegar del inconsciente y no del consciente. Esta cuestión plantea la necesidad de revisar el concepto del libre albedrío.

Tradicionalmente se ha tratado el tema del “libre albedrío” desde el punto de vista filosófico. El libre albedrío sería el poder humano para elegir y tomar nuestras propias decisiones. De esta definición se deduce que el término estaría relacionado con nuestra mente conciente, es decir, que conscientemente es como elegimos lo que deseamos o no deseamos hacer.

Pero esto último tal vez no sea del todo cierto, al menos si se tiene en cuenta una reciente investigación llevada a cabo por neurocientíficos del Centro Bernstein de Neurociencia Computacional de Berlín, en Alemania, cuyos resultados se han dado a conocer en la revista Nature Neuroscience. En esta investigación se escanearon los cerebros de 14 individuos mientras éstos tomaban una decisión sencilla (presionar un botón u otro en una tarea informática).

Libertad según la neurociencia

Así, los científicos, liderados por el neurólogo John-Dylan Haynes, localizaron con total precisión señales concretas de actividad cerebral hasta 10 segundos antes de que los participantes se dieran cuenta de su propia elección.

Según señaló Haynes a la revista NewSientist, el presente estudio ha demostrado que “nuestras decisiones están predeterminadas inconscientemente mucho tiempo antes de que nuestra propia conciencia las ponga en marcha”.

En Nature Neuroscience, los autores del estudio explican, además, que esta actividad cerebral pre-decisión consciente puede ser decodificada en la corteza prefrontal (relacionada con procesos emocionales e intelectuales) y la corteza parietal (relacionada con el tacto y las partes del cuerpo) del cerebro.

El desfase temporal entre el procesamiento inconsciente de nuestras decisiones y la toma de conciencia sobre lo que vamos a hacer finalmente reflejaría, según los científicos, el funcionamiento de una red de áreas de control de alto nivel en el cerebro. Esta red se empezaría a preparar para la decisión final mucho antes de que ésta llegue a nuestra conciencia.

Experimento con fMRI

Para las exploraciones realizadas por Hayne y su equipo se utilizó una técnica muy avanzada conocida como exploración de resonancia magnética funcional (fMRI), un procedimiento relativamente nuevo que utiliza imágenes de resonancia magnética para medir los pequeños cambios metabólicos de cualquier parte activa del cerebro.

A los 14 voluntarios que participaron en la prueba se les colocó un escáner cerebral mientras realizaban su tarea, que consistía en apretar un botón con un dedo de la mano derecha o de la izquierda tantas veces como quisieran.

Mientras cada uno de los participantes esperaba para hacer su elección, en una pantalla aparecía, de manera intermitente, una letra aleatoria, cada medio segundo. Cada vez que presionaban un botón, los voluntarios debían indicar qué letra había salido en la pantalla en el momento de decidirse.

Los análisis posteriores de los escáneres fMRI demostraron que había existido actividad en la corteza del cerebro segundos antes de que los individuos presionaran el botón.

Desde los años 80

Esta no es la primera vez que los científicos ponen en duda el libre albedrío consciente. En 1983, un neurocientífico norteamericano ya fallecido llamado Benjamin Libet publicaba en la revista de neurología Brain un trabajo acerca de la iniciación inconsciente de un acto voluntario.

Según este trabajo de Libet, las decisiones tomadas por cualquier sujeto son, en primer lugar, llevadas a cabo en el inconsciente y, posteriormente, trasladadas al conciente. Para Libet, la creencia del sujeto en que su decisión depende de su voluntad es debida sólo a la visión retrospectiva del proceso.

El experimento de Libet consistió entonces en pedir a un grupo de voluntarios que efectuasen, cuando lo quisieran, un movimiento simple, como la flexión de una muñeca. Los participantes debían comunicar a los científicos el momento de aparición en su conciencia de la intención de hacer dicho movimiento y el instante de comienzo de la sensación de movimiento.

Al mismo tiempo, los científicos registraron la actividad eléctrica de las áreas motoras del cerebro, descubriendo así que el cerebro, sin esperar a la decisión consciente del sujeto de mover su mano, se ponía en marcha para llevar a cabo su plan. Por tanto, los resultados indicaron que el acto voluntario comienza en el cerebro de manera inconsciente, antes que la intención final llegue a la conciencia.

Proceso conjunto

Según Haynes, “parece como si el cerebro tomase las decisiones antes que la persona en sí”. El científico añade que el experimento, de cualquier forma, se ha centrado en las decisiones cotidianas típicas, que llevamos a cabo a lo largo del día (como: me voy a tomar un zumo de naranja o me lo tomo de manzana…).

En estos casos, parece que el deseo consciente y el inconsciente se ponen de acuerdo o van “al unísono”, conformando entre ambos un solo proceso, explica el científico.

Poder decodificar las decisiones inconscientes antes de que éstas lleguen a la conciencia tendría importantes consecuencias para el desarrollo de tecnologías que conozcan y descifren nuestros deseos, y puedan anticiparse a ellos.

Desde otro punto de vista, la neurología se ocupa también de otros desórdenes del libre albedrío, como son los desórdenes obsesivo-compulsivos (en los que se siente la necesidad de hacer algo en contra de la propia voluntad) u otros síndromes que imponen movimientos involuntarios a los enfermos.

Todos estos estudios hacen pensar dónde se encuentra en realidad la voluntad humana y si, realmente, depende sólo de nuestra conciencia o, por el contrario, está sujeta a muchas otras variables, entre ellas, los niveles más profundos y desconocidos de nuestro cerebro.

Quien me haya leído estos últimos años, no tendrá dificultad alguna en entender en eso que los biólogos carentes de formación filosófica se extasían: la llamada Nueva Biología. Sin pretender caer en simplificaciones excesivas, hay que decir que venimos abogando por una biología relacional y transdisciplinar desde hace años. Lean los artículos que contiene este Blog y lo verán. En uno de los primeros, ya definíamos el concepto de holón como el de un ente que es a la vez totalidad formada por otros muchos y parte de otro mayor. La célula, lo señalábamos también, es un holón prototípico y clave. Prototípico, porque su morfofisiología (¡no separemos más estos conceptos!) permitía visualizar las partes y su armónica morfisiología conducente a un telos: la vida celular; clave porque la célula es la unidad morfofisiológica más pequeña dotada de las funciones vitales clave, independiente en los entes unicelulares y dependiente de otras aunque con bastante autonomía, en los entes pluricelulares, ente humano incluido. Y no decimos ser porque todo el discurso que sigue se mueve en un plano óptico. Cuando lleguemos en otros artículos a la dimensión ontológica y a mencionaremos al ser.

1. Los nuevos desafíos globales también tienen una respuesta biológica.

El crecimiento de la población humana y de sus creaciones técnicas y tecnológicas, a la vez que aumentan el nivel de vida de una parte de la población mundial, hacen que disminuya el de otra parte no menos significativa. Hoy en día, cuestiones como el cambio climático, la destrucción de grandes ecosistemas terrestres, fluviales y marinos con el consiguiente empobrecimiento radical de la biodiversidad, la drástica reducción de combustibles fósiles, la superpoblación, el hambre y la malnutrición endémica en muchos países y las nuevas enfermedades propias de la sociedad opulenta y/o hedonista, tienen una perspectiva no tan sólo política y económica sino también biológica.

2. Educar en valores biológicos.

La Biología, una ciencia evidentemente, tiende a estudiarse en Institutos y Colegios como las matemáticas, la física o la química, esto es, rutinariamente. Y esto es un error gravísimo de las autoridades políticas y académicas aún ancladas en el vetusto discurso político del siglo pasado, que bien pasado y muerto está, y que nos siguen hablando de democracia, ciudadanía, libertad, igualdad…valores muy respetables, por supuesto, pero no únicos ni absolutos. El progreso científico enriquece la educación en valores y, singularmente lo hace el progreso de las ciencias biológicas. Así, al nivel de los antedichos valores hay que situar entre otros el respeto y cuidado del medio ambiente, el saber alimentarse correctamente, el conocimiento de nuestro cuerpo para saber que ejercicios nos convienen más (hay que cuidar y potenciar el músculo pero hay que cuidar mucho más la sesera) y sobre todo hay que educar para el cuidado de nuestra mente, para su protección y para que esta no se disturbe. Y para eso hay que conocerla y conocer el nicho ecológico de cada uno que suele ser muy dispar. Evidentemente, la sociedad se barbariza cuando se acultura y se torna tecnológica sin que a estos fenómenos le acompañe un fuerte cultivo del espíritu, de la ética y del conocimiento de la historia del hombre biológico e histórico. Sería inaceptable y monstruoso que el hombre, en vez de ser humano sabio se tornase bestia cognitiva para, cuando ya casi le está siendo dado el conocer los mecanismos de su propia evolución, maquine, por codicia, soberbia y poder, su propia autodestrucción.

3. Como historiar las Ciencias Biológicas: de Aristóteles a la “Nueva Biología”

Esta cuestión constituye un problema más importante de lo que parece. La historia de la Biología que muchos hacen, toman como ejes centrales las ideas de Darwin y Watson-Crick. Siendo esta aseveración cierta, resulta algo pobre. Nosotros creemos haberla enriquecido un poco sin tocar lo generalmente aceptado:

-Biología p.A. (Biología post-aristotélica)

-Biología p.L. (Biología post-linneana)

-Biología p.D. (Biología post-darwiniana)

-Biología p.M. (Biología post-mendeliana)

-Biología p. D. M. (Biología post-sintética)

-Biología p. W. C. (Biología post-doble hélice ADN)

-Biología p. c. g. (Biología post-clonaje de genes)

-Biología p. s. g. (Biología post-secuenciación de genomas)

A partir de este estadío se secuenciación y conocimiento de los genomas de varias especies, entre otras la humana, comienza una etapa de estudio y conocimiento del genoma. Aquí puede decirse que comienza lo que muchos han dado en llamar “Nueva Biología”.

4. Nueva Biología

La Nueva Biología parte de considerar a la célula viva como un sistema altamente organizado de conjuntos de Proteínas y Ácidos Nucleicos (ADN y ARN) que funcionan como cadenas de montaje de un gigantesco proceso industrializado a escala micro y nanométrica de manera que se producen tres procesos fundamentales: procesamiento de señales, síntesis y degradación controlada de productos con aportación y gasto energético y almacenamiento, conducción y expresión de la información para realizar todo lo antedicho.

5. Máquinas Moleculares

Aquí nos hallamos ante una primera consideración interesante. Estas agrupaciones de nucleoproteínas se asemejan funcionalmente a máquinas industriales complejas de forma que la porción proteica no se mueve al azar sino más bien de manera muy coordinada de manera que no se producen de manera principal, como se pensaba inicialmente, colisiones por difusión en un medio acuoso sino por contactos restringidos de manera muy severa y de forma secuencial y se deben a cambios conformacionales coordinados entre los diferentes componentes proteicos de la maquinaria celular. Estos procesos, como sabemos o si no es así, podemos fácilmente intuirlo, requieren de aporte energético -nada “funciona” sin una fuente energética- que se obtiene de la rotura de enlaces ricos en energia existentes en los mononucleotidos trifosfato (ATP, GTP) o de gradientes iónicos.

Una segunda conclusión, muy relacionada con la anterior, tiene que ver con los cambios conformacionales que experimentan las proteínas ya que al producirse liberan energía lo que supone que el proceso tenga una direccionalidad. Esto no es cuestión menor, ya que la Bioquímica clásica de los primeros tres cuartos del pasado siglo XX, consideraba que en solución estos procesos serían reversibles. Pero es la máquina la direccionalidad. Además, al mantener unidas las proteínas con función enzimática que catalizan las diversas reacciones o tramos de un proceso biológico, la máquina macromolecular acelera la velocidad del proceso.

Y ya que hemos mencionado la cuestión energética, vamos a proponer un ejemplo clásico de máquina molecular que cataliza reacciones químicas biológicas es el de la ATP sintasa o F0F1-ATP sintasa, enzima responsable de la síntesis de la mayor parte del ATP producido en la célula viva.

El ATP captura la energía química liberada por la combustión de nutrientes y la transfiere a reacciones que demandan energía, Vg., la construcción de componentes de la célula, la contracción muscular, la transmisión de mensajes nerviosos y muchas otras funciones. Las moléculas de ATP sintasa situadas dentro de las mitocondrias sobresalen sobre las mitocondrias, adheridas a sus superficies interiores en aglomeraciones semejantes a setas. Cuando los alimentos son disgregados o metabolizados para energía, las últimas etapas del proceso tienen lugar dentro de las mitocondrias.
La molécula ATP sintasa tiene dos partes. Recientemente, unos científicos japoneses han descubierto que una parte, el «tallo de la seta», parece girar dentro del «sombrero de la seta». El año pasado se concedió un premio Nóbel al investigador (Paul Boyer, Ph.D., UCLA) que sugirió que la formación de ATP estaba de alguna manera vinculada con esta rotación, y el premio fue compartido con otro investigador (John Walker, Ph.D., Medical Research Council Laboratory o Laboratorio del Consejo de Investigaciones Clínicas, Cambridge, Inglaterra), cuyo equipo estableció una de dos posibles estructuras para el «sombrero», que se cree que es de corta duración.

En una nueva investigación, investigadores en la Universidad John Hopkins determinaron la otra estructura, que se cree que es la forma más común, en organismos vivos. El «sombrero de seta» de la ATP sintasa, según descubrieron, contiene tres áreas idénticas, dispuestas como un arrollamiento, donde se elabora el ATP. Cada área está ocupada con una etapa diferente en la producción del ATP.
Al girar el «tallo», crea un potente desplazamiento interno en cada una de las tres secciones arrolladas dentro del sombrero. Este desplazamiento proporciona la energía para causar cambios químicos. En un emplazamiento se reúnen los «ingredientes» para el ATP. En otro emplazamiento se ensamblan como ATP, y en un tercer emplazamiento, la rotación prepara el ATP totalmente formado para que se desprenda de la molécula de sintasa para su uso por toda la célula.

Un equipo dirigido por L. Mario Amzel, Ph.D., y Peter Pedersen, Ph.D. empleó cristalografía de rayos X para revelar la estructura molecular de la adenosina trifosfato sintasa. En su interior, la molécula gira varias veces por segundo mientras desencadena la producción de ATP.

«Es una de las moléculas más complejas que jamás se hayan dilucidado, casi seis veces más grande que la hemoglobina», dice Pedersen. También están de acuerdo los investigadores en que es uno de los más diminutos y más potentes motores jamás identificados.

Los investigadores han capturado la imagen del sombrero de la ATP sintasa mientras todos sus emplazamientos estaban en alguna etapa de elaboración de ATP, lo que es esencial para el reciclaje constante de sus precursores. Sin el reciclado, dice Pedersen, «los seres humanos tendríamos que producir más de la mitad del peso del cuerpo en ATP cada día para hacer frente a sus necesidades de energía».

Algunos científicos han lanzado la especulación de que los mismos «radicales libres» que deterioran la piel durante el envejecimiento o que causan mutaciones podrían también causar daños a las mitocondrias. «Si la ATP sintasa es un lugar donde los radicales libres causan daños, esto podría explicar por qué nos debilitamos con la edad», dice Pedersen. Ahora que conocemos las estructuras moleculares, podemos señalar las regiones dañadas si aparecen».

Además de esta función catalítica fundamental, creemos que suficientemente explicada, los diversos componentes de las máquinas moleculares nucleoproteínicas pueden funcionar de dos formas,

-como motores que se mueven de modo polarizado a lo largo de filamentos de proteína o ácido nucleico,

-o como modificadores de otros complejos multipeoteicos, controladores de la exactitud de una reacción química biológica,

-como instrumentos de relojería que establecen el ritmo de funcionamiento de la máquina,

-como factores de ensamblaje de la máquina misma.

Biología holística frente a biología analítica.

Si consideramos la célula como un sistema coordinado de líneas de ensamblaje y procesamiento, se requiere de un método integrador e integral para abordar los fenómenos biológicos. Quizá el rasgo más acusado de la llamada Nueva Biología sea su enfoque relacional, holístico, integrador frente al enfoque analítico y reduccionista, al que reconocemos su innegable pero, a la vez, señalando su obsolencia. El reduccionismo analítico es un método auxiliar más, pero no el método general para abordar los retos que la biología ya nos plantea.

Este cambio de enfoque -no me atrevo aún a decir de paradigma pero no andamos lejos- se patentiza de manera muy clara en los nuevos enfoques de la biología celular y molecular, no se advierte tan sólo en el análisis de redes de transmisión de señales, sino también en el estudio de genomas enteros o en los estudios de disrupción génica en animales intactos. Pronto vamos a ser capaces de analizar la respuesta de todo un genoma completo bien a la acción de ciertos estímulos o, lo que aún es más importante, a condiciones patológicas sobrevenidas.

La primera cuestión, la reacción ante los estímulos, va revolucionar nuestra comprensión de la diferenciación y transformación celular y, consecuentemente, del desarrollo embrionario; la segunda tendrá un enorme impacto en el diagnóstico y tratamiento de patologías. A nivel experimental, se usan desde hace algún tiempo ratones modificados genéticamente como modelos de enfermedades humanas y en éstos tenemos la posibilidad de disrumpir o mutar genes tanto en la línea germinal como en la somática. Ello permitirá un análisis genético dirigido de la función de diferentes genes en el organismo intacto.

Además, quisiéramos añadir otro punto no menos importante que tiene mucho que ver con todo lo dicho para la conformación de las proteínas y los ácidos nucleicos. La forma determina la función de estas moléculas de manera que adquiere una dimensión fundamental la estructura tridimensional nativa o natural, de forma que si esta está, por el motivo que sea, distorsionada, la función se ve afectada y surge inevitablemente la patología. De ahí la importancia de la imagen médica en general y de la imagen molecular en particular, como elemento fundamental del diagnóstico clínico.

Los morfólogos, tan vituperados durante casi todo el siglo XX, recuperan un lugar de honor en los estudios biológicos.

Un nuevo enfoque para el estudio de una nueva biología

Tras lo dicho, va siendo ya hora de suprimir las artificiosas barreras, generalmente académicas, que existen en el estudio de la biología de hoy en día.

Enseñar biología, como también sucede con otras ciencias, requiere de un tratamiento multidisciplinar y coordinado por varios especialistas. Ya no se puede separar citología e Histología, Biología Celular, Genética Molecular, Bioquímica o Biofísica. La disciplina es una: la Célula viva y habrá que resolver como integrar estudios, retirar obsolencias y dar de la célula una visión holística, relacional e integradora, sin perder de vista que toda célula es simultáneamente totalidad y parte o totalidad/parte o, más correctamente aún: una célula es un holón que integra todas las estructuras necesarias para su vida individual y las trasciende integrándose con otras para formar tejidos, órganos, aparatos, sistemas y, finalmente el ser vivo.

Otra cuestión es el acortamiento temporal entre el descubrimiento científico y su aplicación práctica lo que nos mueve a que en la Academia se haga también tecnología e ingeniería, en este caso Biotecnología y Bioingeniería.

Por último cabe decir que la Nueva Biología supone el destierro paulatino, aunque no total, del biólogo molecular analítico, inventariarista y cualitativo que quedará en minoría. La verdadera emergencia de la Nueva Biología con la que ya se cuenta, comenzará su hegemonía cuando se conozcan todos los ingredientes moleculares, con el suficiente detalle, del gigantesco (proporcionalmente, claro) entramado celular y tras describirse su estructura, la ciencia que nos ocupa tornará a ser cuantitativa que exigirá una descripción de las constantes cinéticas de los diferentes procesos y cuya base teórica será la física de los sistemas complejos alejados el equilibrio en la línea de Ilya Prigogine. Esta visión cuantitativa permitirá, recurriendo a métodos estadísticos y al auxilio de poderosas computadoras, realizar modelos predictivos del comportamiento de los sistemas biológicos.

Finalmente, cabe decir en este esbozo que hemos realizado que la célula, considerada desde la Nueva Biología ha puesto en común, esto es, ha integrado tres aspectos importantes: la visión de la termodinámica clásica puesto que los mensajeros intracelulares y las hormonas solubles ejercen su función de acuerdo con sus leyes, las máquinas de nucleoproteínas y las redes interconectadas de transmisión de señales que actúan sobre la totalidad del genoma.

Stanislav Grof es uno de los más destacados representantes de la naciente (y, tal vez, ya decadente) psicología transpersonal: una disciplina de estudio de la Conciencia que pretende integrar los modelos occidentales de la psique con las grandes tradiciones de sabiduría oriental. Y, como veremos, el instrumento idóneo para la investigación transpersonal es, sin duda, el de la modificación de conciencia (*).

Aunque esta expresión no deja de resultar ligeramente vaga   imprecisa. La conciencia, como la entendemos aquí, sería precisamente aquello que no puede ser modificado en modo alguno, ya que constituye el fondo o contexto último de toda experiencia, el testigo inalterable, lo incondicionado, el observador final de las realidades fenoménicas. La conciencia sería algo así como el recipiente donde todo transcurre, el fundamento del ser y lo único que, por tanto, no puede ser alterado ya que es la condición previa y necesaria de toda manifestación. Por ello usaremos en adelante el termino acuñado por el propio Stanislav Grof de “experiencia holotrópica” (del griego holos, “todo”; y trepein, “tender hacia”) para referirnos a los estados alterados.

Grof ha explorado la conciencia a través de dos grandes instrumentos holotrópicos: el consumo de dosis altas de LSD y una sencilla técnica de hiperventilación denominada “respiración holotrópica”. Pero por la misma naturaleza, casi universal, de estas experiencias, sus conclusiones pueden ampliarse a los estados inducidos por técnicas similares: meditación, consumo de otras sustancias psicoactivas, danzas y cantos rituales, estados de privación, etc.

En este trabajo, pretendemos articular una tipología de los estados alterados o, desde el enfoque del autor, una cartografía del inconsciente humano ya que las diferentes formas que la experiencia holotrópica puede adoptar, dependen, para Grof, de la región del inconsciente (o del supraconsciente) que se active y se actualice en cada sesión. Es decir, existe una correspondencia entre las distintas regiones del mundo interior inconsciente y los diferentes estados alterados con los que “sintoniza” el psiconauta.

Desde esta perspectiva, la experiencia holotrópica puede categorizarse siguiendo un primer criterio de “profundidad” o “intensidad” de la misma en tres grandes estratos que coinciden con las tres grandes regiones del inconsciente con los que la experiencia puede resonar: El inconsciente biográfico, el inconsciente perinatal y el inconsciente transpersonal.

De este modo, el conjunto de las diferentes técnicas holotrópicas puede entenderse como lo que Freud llamó la “vía real de acceso al inconsciente”: una puerta abierta a las profundidades del alma, tanto individual como colectiva; una lámpara que alumbre los “mecanismos” de los diferentes estratos de la mente y el espíritu, desde lo más puramente personal y biográfico hasta adentrarse, si se profundiza lo suficiente, en los ámbitos propios de la trascendencia, es decir, de lo sagrado.

La jerarquía inconsciente.

En este artículo dejaremos de lado la capa más superficial de la experiencia holotrópica que, propiamente hablando, no constituye un nivel del inconsciente sino la cáscara que recubre los reinos interiores. Grof identifica esta membrana con el nivel de las “experiencias abstractas o estéticas” (formas geométricas, colores exuberantes, etc.) que suelen aparecer al comienzo de las sesiones. Lejos de tener un significado psicodinámico profundo, las experiencias estéticas de este tipo obedecen, únicamente, a la resonancia química de las técnicas de inducción holotrópica con la estructura de los órganos sensoriales y, debido al contexto clínico y psiquiatríco de sus investigaciones, este espectro de fenómenos no tienen demasiada relevancia en su sistema.

Los otros tres dominios -el biográfico, el perinatal y el transpersonal (olvidando ya el nivel estético más epidérmico)- tienen una naturaleza claramente piramidal. Cada uno de los niveles describe un espacio más amplio que el anterior, generando una jerarquía de profundidad y significación creciente. De esta manera, cuanto más hondo se excave en los estratos de la psique mayor será la intensidad de la vivencia holotrópica.

Los eslabones de esta jerarquía (u holoarquía), armónicamente integrados, pueden entenderse como un continuo de conciencia equivalente a lo que algunos autores han llamado “La Gran Cadena del Ser”. Es decir un “mapa de la conciencia” similar a los elaborados por las diferentes tradiciones esotéricas (budismo, hinduismo, cristianismo interior, etc.) sólo que codificado en un lenguaje psicológico moderno.

Para complicar un poco las cosas, cada uno de estos tres niveles de profundidad posee una dinámica propia y unos rasgos característicos que veremos a continuación.

Nivel Biográfico del Inconsciente.

La estructura de la capa más superficial del inconsciente, esto es, del inconsciente biográfico coincide, a grandes rasgos, con la descrita por las distintas escuelas de psicoanálisis, con la diferencia fundamental de que este nivel pierde por un lado su exclusividad y por otro su profundidad. El estrato biográfico-individual lejos de ser el área más profunda de la psique (o, incluso, el único nivel, como en ciertas escuelas freudianas, por ejemplo), supone, tan solo, la capa más superficial de un enorme océano inconsciente. De hecho, este nivel no adquiere sentido y fundamento propios sino es, precisamente, el heredado de los órdenes transpersonales más profundos sobre los que se apoya. Podríamos decir que el inconsciente individual no es más la “punta egoica” del enrome iceberg transpersonal (y perinatal) que es el que sustenta, en última instancia, la biografía personal.

Las experiencias registradas en los “estados alterados” que sólo alcanzan el nivel biográfico constituyen, como digo, todo un corpus práctico (de casos clínicos reales) que puede utilizarse como una poderosa herramienta para confirmar o refutar, a través de experimentación empírica, las distintas hipótesis formuladas por las escuelas de psicología profunda. Algo así como un campo de pruebas para las tesis psicoanalíticas. Eso sí, con la metodología propia de la psicología (la introspección profunda, solitaria y sistemática) y no con métodos ajenos injertados de otras disciplinas. Más adelante, en una nota, expondré un ejemplo concreto del tipo de investigación práctica a la que me estoy refiriendo.

Las vivencias propias de este primer nivel no suelen emerger de manera aislada o fragmentaria, sino organizadas en colecciones temáticas que Grof ha bautizado con el nombre de sistemas de experiencia condensada o sistemas COEX. Según Grof “se puede definir los sistemas COEX como constelaciones específicas de recuerdos consistentes en experiencias condensadas (y fantasías relacionadas con ellos) provenientes de diferentes periodos de la vida del individuo”. Los sistemas COEX suelen estar fuertemente asociados a una emoción (o a un “clima emocional”) de la misma cualidad que el tema básico del sistema. Los sistemas COEX tienen una gran relación los mecanismos psíquicos de defensa y con síntomas clínicos específicos.

Simplificando mucho, podríamos decir que en el corazón mismo del sistema OEX siempre espera la “experiencia nuclear” que puede resolverlo de dos maneras, o ien deshaciendo este nudo vivencial desde su centro o bien, si el sistema tiene raíces ms profundas, traduciéndolo a un lenguaje superior (propio de los siguientes niveles el inconsciente). La “experiencia nuclear” y, en cierta forma, generatriz del sistema COEX, suele ser la más intensa o la primera cronológicamente hablando. Al final de este artículo quedarán aclarados gran cantidad de conceptos, como el de sistema COEX, con un ejemplo práctico y real extraído, directamente, de la experiencia clínica de Stanislav Grof.

Pero, como venimos diciendo, el nivel biográfico no supone más que la primera avanzadilla del enorme territorio inconsciente. Yendo un paso más allá, a través de un proceso vivencial suficientemente intenso, puede llegar a trascenderse la corteza exterior de la psique individual para adentrarse en un universo mucho más amplio y significativo: el inconsciente perinatal, reino intermedio y válvula de conexión entre lo biográfico y lo trascendente, entre lo individual y lo colectivo, entre lo profano y lo sagrado.

El nivel Perinatal del inconsciente.

A medida que profundizamos en una sesión holotrópica, podemos encontrarnos con toda una serie de experiencias psicógenas (término que prefiero, en este contexto al de “enteógenas”) que tienen relación directa con uno de los conceptos centrales del autor: el “trauma del nacimiento”. Las vivencias propias de este nivel forman todo un complejo sistema (con una psicodinámica propia) bautizado con el nombre de inconsciente perinatal. Este nivel del Inconsciente nunca había sido estudiado con tanta seriedad y profundidad antes de los trabajos de Stanislav Grof, exceptuando quizá la controvertida propuesta del analista Otto Rank, por lo que, en ocasiones, el propio Grof ha llamado “área rankiana” al dominio perinatal del inconsciente.

Según Grof, la forma concreta del nacimiento biológico marca una pauta psíquica que quedará grabada a fuego, como una impronta, en la estructura misma de la conciencia, guiando el desarrollo posterior de la vida adulta. De este modo, las incidencias específicas del parto troquelará, irremediablemente, el resto de la existencia del sujeto.

De hecho, será precisamente en el momento del parto cuando se “construirán” los cimientos de lo que llegará a ser el inconsciente individual, ya que el nacimiento se vive como una ruptura total y definitiva de la “unidad indiferenciada” con la que el feto se encontraba en un estado de perfecta fusión protoplásmica. Entendido así, el nacimiento supone la primera gran colisión con el reino de la dualidad. Y, por tanto, la creación de una primera sensación de identidad separada.

Las deformaciones de esta “proto-identidad dual” irán perpetuándose a medida que vayan añadiéndose las siguientes capas de la psique, de una forma similar al modo en que una pequeña irregularidad de la piedra original irá perpetuándose en cada uno de los sucesivos estratos de una perla.

Para Grof, el bebe, confuso e indefenso, carece de las capacidades necesarias para manejar la enorme cantidad de energía psíquica con la que debe luchar durante el parto. Por eso, “volviendo a vivir” la experiencia del nacimiento original en condiciones holotrópicas será posible liberar, más adelante, toda esa energía reprimida y enquistada.

Este proceso catártico constituye, al mismo tiempo, un poderoso símbolo de muerte y renacimiento espiritual. Nos dice Grof: “La muerte del ego que precede al renacimiento es en realidad la muerte de nuestro antiguo concepto de quiénes somos y cómo es el mundo. Conceptos que fueron forjados por la impronta traumática del nacimiento y siguen prevaleciendo debido al recuerdo vivo que permanece sumergido en nuestro inconsciente”.

De este modo, es posible completar el nacimiento fisiológico con un segundo nacimiento emocional o espiritual que resuelva, por así decirlo, el “complejo perinatal” que permanece enterrado en la penumbra psíquica desde el nacimiento. Existe, así, un doble vínculo que conecta el dominio perinatal, en sus facetas biológica y espiritualsimbólica, con el inconsciente biográfico (y el desarrollo posterior de la vida adulta) por un lado y con el inconsciente transpersonal (es decir, la vida espiritual) por el otro.

Cobran especial relevancia, respecto al “trauma del nacimiento”, la sucesión de las fases biológicas del parto que tienen, cada una de ellas, su correlato psicológico y espiritual. Grof ha descrito estas interacciones entre el proceso del nacimiento y la dinámica inconsciente a través de cuatro grandes categorías a las que ha denominado Matrices Perinatales Básicas o MPBs. Nos detendremos sobre cada una de ellas ya que son, sin duda, la más importante y original aportación de Stanislav Grof a la psicología universal.

Las Matrices Perinatales Básicas.

Podríamos decir que cada MPB es un “patrón vivencial distinto”, caracterizado por su propia constelación de emociones, imágenes, recuerdos, sensaciones, símbolos, etc. referidas, a su vez, a uno de los cuatro momentos del parto biológico natural. Las MPB son, en definitiva, las que gobiernan el tipo de experiencia holotrópica y el tipo de imaginería concreta que pueden darse en el proceso de muerte y renacimiento espiritual. Por supuesto, el campo de acción de las MPB impregna todos los ámbitos de la vida, ya que se hallan irremediablemente entrelazadas con la estructura misma de la conciencia, que puede verse teñida por la influencia de cualquier de las cuatro MPBs o de alguna de sus formas intermedias. Las MPBs son el equivalente perinatal (más profundo y significativo) de los sistemas COEX.

La relevancia de las MPBs es tal que podemos considerarlas como un segundo criterio de clasificación de la experiencia holotrópica, que adoptará diferentes formas, según esté dominada por cada una de las cuatro caras del tetraedro perinatal. Nos detendremos sobre cada una de ellas antes de concluir con la exposición del nivel transpersonal del inconsciente. Espero que la descripción de las matrices resulte conocida a quién ya esté familiarizado, en primera persona, con los estados alterados de conciencia.

MPB I.

La MPB I es la matriz que se corresponde con la vida intrauterina previa al parto. Reviste un carácter fuertemente acuático y oceánico. En una sesión dominada por la MPB I, la conciencia puede llegar a experimentar una perfecta fusión simbiótica con lo que Ken Wilber llamaría “la unidad indiferenciada”. Aunque ésta sería ya una experiencia transpersonal a la que se accedió, eso sí, por la puerta de la MPB I.

Una descripción característica de este universo, amniótico y embrionario, sería la de un viaje marino acompañado por una intensa sensación de calma y tranquilidad, con un clarísimo componente místico. La MPB I puede entenderse como un estado de conciencia protoplásmica y fluida. Está, también, muy relacionado con los arquetipos de la Gran Madre y la Naturaleza. Puede acompañarse con visiones de criaturas marinas como delfines, medusas o ballenas. La MPB I también tiene relación con el símbolo del jardín habitualmente en su forma de edén o paraíso. En lenguaje astrológico se corresponde con el planeta Neptuno.

En algunos casos, el recuerdo o, mejor, la experiencia de revivir episodios intrauterinos negativos puede contraponerse a esta imagen de “buen útero” generando un cuadro vivencial opuesto de “vientre malo” relacionado con imágenes de aguas estancadas o contaminadas, sustancias venenosas, vertederos e incluso figuras claramente demoníacas. Según Grof, estas vivencias serían el reflejo simbólico de los cambios tóxicos producidos en el vientre de la madre embarazada. En casos en los que hubo peligro de aborto esta matriz puede manifestarse como una fuerte amenaza de muerte o cataclismo.

MPB II

La MPB II es mucho más turbulenta que la anterior ya que tiene su referencia en la primera fase del parto biológico, esto es, en el inicio de las contracciones y en la consecuente oposición entre el cuerpo del bebe y el cuerpo de la madre en una gigantesca, lenta y dolorosa batalla a vida o muerte. Grof describe la fenomenología propia de esta matriz como una vivencia de “sumidero cósmico” o de “infierno sin salida”. Suele estar asociada a toda clase de imágenes malignas: insectos, demonios, aves de presa, animales rabiosos, torturas insoportables, etc. Son experiencias de un sufrimiento particularmente asfixiante y sin un escape ya que el cuello del útero aún no está abierto. Son típicas, además, las imágenes de guerras o aplastamiento, mundos artificiales y angustiosos, “realidades de cartón”, y todas las formas de dolor y muerte sin sentido.

Las escenas mitológicas propias de la MPB II muy a menudo tienen relación con la sensación de ser tragado o engullido, ya sea por fuerzas de la naturaleza como tornados o remolinos, ya sea por alguna clase de bestia mítica, muy habitualmente una representación arácnida de la “mala madre”. La sensación de fondo suele ser característicamente de ansiedad y desconfianza llegando, en muchos casos, a la auténtica paranoia. El arquetipo astrológico que reúne las mismas cualidades que la MPB II es el de Saturno. Debo aclarar que estas correspondencias astrológicas son de Richard Tarnas, reputado astrólogo y colaborador de Stanislav Grof.

MPB III

Más adelante, cuando el canal del parto inicia su actividad de salida y la cabeza del bebé empieza a descender hacia la pelvis, aparecen las primeras experiencias relacionadas con la tercera matriz perinatal, que, posiblemente, sea la más rica y compleja de las cuatro.

Toda la dinámica perinatal está fuertemente relacionada con el tópico del viaje del héroe (es decir, con el mito de la muerte y el renacimiento en cualquiera de sus formas) pero esta temática heroica es especialmente nítida en la MPB III.

Aquí se despliegan toda clase de fuerzas titánicas de un carácter ambiguo, pero agresivo. Son típicas las descripciones de escenas sadomasoquistas, en la que el dolor y el placer se mezclan y se confunden, normalmente con un componente de asfixia extrema que sólo puede resolverse con la vivencia simbólica de un nuevo nacimiento que, en nuestro sistema, se correspondería con un salto cualitativo a la cuarta y última matriz perinatal.

Es muy habitual encontrarse con gran cantidad de material biológico (incluso heces si la madre no está sondada), en el momento de “asomar la cabeza” durante el parto, circunstancia que confiere un claro componente escatológico a esta matriz, en la que confluyen y se aúnan los tres grandes temas perinatales: el del nacimiento, el de la muerte y el del sexo. Tres experiencias que tienen entre ellas lo que Grof denomina un “intensa relación vivencial”.

Antes de seguir adelante me gustaría hacer una breve aclaración sobre el método de investigación holotrópica y algunas de sus consecuencias epistémicas. Habitualmente, en psicoterapia, suele buscarse una comprensión intelectual de la patología. Este enfoque, aunque tenga éxito, resulta bastante estéril a efectos prácticos de sanación y depende de modelos y paradigmas divergentes de escuela. Sin embargo, el trabajo realizado en estados holotrópicos sugiere una alternativa radical a esta visión puramente analítica. Más allá de la mera intelección racional del problema, en la “terapia holotrópica” se busca una comprensión vivencial e inmediata de sus causas profundas movilizando directamente el material enterrado y dando una solución simbólica, pero plenamente operativa, a la “patología”, ya sea esta una crisis psicológica o lo que Grof denomina una “emergencia espiritual”.

En situaciones holotrópicas o en contextos de introspección lo suficientemente intensos, gran cantidad de conexiones ocultas pueden ser súbitamente reveladas al psiconauta, de forma evidente y vivencial, más allá de prejuicios teóricos de escuela. Cualquiera con una mínima experiencia enteógena sabrá que en ciertos “estados alterados” no resulta difícil identificar los mecanismos profundos que manejan, desde la penumbra psíquica, los hilos de la conciencia. De este modo se generan fuertes “asociaciones vivenciales” que se estructuran y se revelan siguiendo la dinámica propia de cada nivel. Es en este sentido en el que afirmamos que las experiencias de muerte, sexo y nacimiento están irremediablemente unidas en la MPB III, y suelen tener expresión simbólica a través de la producción de imágenes en las que esos tres componentes estén igualmente unidos. Imágenes que pueden vivirse como escenas de orgías, aquelarres, bacanales, etc. Quiero señalar que, para Grof, la “información vivencial” obtenida gracias al “método holotrópico” es plenamente científica y objetiva (en un sentido casi popperiano) ya que es susceptible tanto de verificación como de falsación empírica.

Para concluir la descripción de la tercera matriz perinatal sólo resta añadir que no suelen faltar una amplia variedad de imágenes titánicas provenientes de la historia, la naturaleza y el reino de los arquetipos. Temas clásicos de la MPB III incluyen secuencias sexuales o pornográficas perversas, episodios demoníacos, descargas explosivas, visiones de tormentas eléctricas, volcanes, terremotos, batallas de proporciones míticas y gigantescas, etc. Para Richard Tarnas, todo lo asociado con el planeta Plutón.

Un símbolo especialmente importante de la MPB III es el representado por el fuego, normalmente fuego purificador. No debemos olvidar que la MPB III constituye la antesala de la liberación del nacimiento, es decir, el momento de la máxima expiación que, tradicionalmente, se ha hecho corresponder con el arquetipo del purgatorio o el del fuego (pyrocatharsis). En este sentido, un símbolo clásico de la transición entre la tercera y la cuarta matriz sería el del ave Fénix que tras ser devorado por las llamas renace de entre las cenizas de su propio cuerpo. Aunque también son muy habituales símbolos religiosos de purificación o sacrificio como el de la crucifixión o el desmembramiento ritual.

En cualquier caso, poco a poco, la experiencia de la MPB III puede irse resolviendo en un éxtasis volcánico o dionisiaco (en contraste con el éxtasis oceánico o apolíneo de la MPB I) que marcará la frontera con la cuarta matriz perinatal.

La MPB IV.

La MPB IV está muy relacionada con la tercera fase clínica del parto, la expulsión final del bebé y el corte del cordón umbilical (**). En lenguaje espiritual, es el momento de la “liberación explosiva” y la emergencia de la luz. Revivir el nacimiento en un estado no ordinario de conciencia no implica, exclusivamente, un recuerdo más o menos vívido y fidedigno del nacimiento original sino que lleva asociado, como ya se ha sugerido, un fuerte componente de muerte y renacimiento psicoespiritual que alcanza su clímax en la MPB IV.

Situados en este contexto será fácil comprender que durante las experiencias dominadas por la MPB IV son muy habituales los encuentros con toda clase de seres angélicos y beatíficos, acompañados con visiones de jardines y pavos reales. Es también (al igual que la primera matriz) un ámbito puramente místico. La MPB IV suele estar asociada, en definitiva, con toda una constelación de experiencias positivas y espirituales. Para completar las correspondencias astrológicas con los cuatro planetas exteriores, el planeta propio de la MPB IV es Urano.

Ya hemos hablado del nivel biográfico y perinatal del inconsciente. Tras este breve repaso a las MPBs, sólo nos resta describir, muy brevemente, la tercera y más profunda de las instancias inconscientes, aquella que se corresponde con la máxima intensidad holotrópica. Me refiero, por supuesto, al reino de lo transpersonal.

El inconsciente transpersonal.

Es en este nivel cuando el término holotrópico cobra todo su sentido, ya que, sumergidos en una experiencia trascendental, es cuando puede comprenderse “vivencialmente” y con absoluta nitidez que nuestra naturaleza profunda es mucho más amplia (más total, más “holística”, es decir, holotrópica) que la que percibimos habitualmente en estados ordinarios de conciencia.

El espectro de experiencias transpersonales y espirituales es tan amplio y complejo como el universo mismo, pero, para Grof, susceptible de estudio y clasificación científica. En él se incluyen vivencias que oscilan desde la representación de escenas mitológicas hasta experiencias fuera del cuerpo o “recuerdos” de vidas pasadas, así como todo lo asociado a la imaginería sagrada y religiosa.

Grof distingue tres grandes racimos de experiencias propias del inconsciente transpersonal. Una primera categoría estaría compuesta por todas las vivencias holotrópicas que se extiendan más allá de las fronteras del tiempo o del espacio cotidianos: identificación con otras personas o grupos, conciencia animal o vegetal; identificación con materia o procesos inorgánicos; vivencias ancestrales (bien filogenéticas bien de supuestas vidas pasadas); vivencia del micromundo ya sea celular, atómico o incluso subatómico, etc. Sin olvidar que, además, en el seno mismo de todas estas experiencias puede aguardar la clave final que explique y configure tanto la forma concreta del parto como el contenido particular de las cuatro MPBs y, en consecuencia, del inconsciente biográfico.

La segunda constelación transpersonal cartografiada por Grof es aún más sorprendente que la anterior ya que incluye encuentros completamente vívidos (que se experimentan como plenamente reales) con seres arquetípicos, deidades, demonios, visitas a parajes fantásticos… así como la comprensión intuitiva e inmediata de símbolos espirituales (la cruz, el ankh, el yin y el yang, el ohm, el pentáculo, la estrella, etc.) e incluso la identificación con la conciencia cósmica o con alguno de sus “avatares”: Cristo, Buda, Shiva…

Y aún nos queda el tercer conjunto de fenómenos que Grof (siguiendo a Hans Driesch, fundador del vitalismo) ha llamado “experiencias psicoides”. Entre ellas se cuentan fenómenos espiritistas, psicokínesis ya sea espontánea o intencionada, hazañas físicas o curaciones extraordinarias, etc.

En última instancia, justo al final del viaje, es cuando puede tenerse lo que Maslow llamó la “experiencia cumbre”, que se experimenta como una unión total con todo lo existente. Grof denomina a esta vivencia con la grandilocuente expresión de “identificación con el vacío supracósmico y metacósmico”. Es el momento, descrito en todos los grandes sistemas sagrados, de la “absorción plena en el ser”, justo para comprobar que el sustrato último del inconsciente (ya transmutado en supraconsciente) no es más que el universo mismo, el cosmos en su magnífico despliegue. Un vacíopleno- de-forma que, limitándose y “densificándose” a sí mismo, va generando sucesivamente los diferentes estratos de la psique: desde lo transpersonal se “desprende” lo perinatal que sigue derramándose hasta la contracción e identificación de la Conciencia con el mero ego individual. De este modo, el Yo (profundo, incondicionado y transpersonal), se vivencia erróneamente como ego (superficial, condicionado y biográfico), tan sólo para darse la oportunidad de reiniciar el fantástico viaje de autodescubrimiento. Viaje cuyas principales etapas han quedado recogidas en todos los sistemas espirituales y en gran parte de los verdaderamente psicológicos.

Pero este proceso es reversible, ya que la totalidad está impresa holográficamente alcanzarse en un instante eterno de no-tiempo, un reencuentro con nuestra verdadera naturaleza que no es, al fin y al cabo, sino la naturaleza de todo lo que existe. Este es el último estrato, el último nivel posible que algunos autores han bautizado, más modestamente, con el nombre de inconsciente cósmico o radical.

Uno de los más curiosos descubrimientos de Grof es el de que la imaginería concreta de los reinos transpersonales y perinatales, en cada caso, tienen poca o ninguna relación con la programación cultural específica del psiconauta, sus condicionamentos psíquicos e, incluso, con sus propias expectativas. Grof ha descrito, por ejemplo, gran cantidad de experiencias holotrópicas que incluyen “encuentros” con seres míticos (con un significado simbólico y vivencial profundo) que pertenecen a sistemas mitológicos de los que ni el paciente ni el propio Grof habían tenido noticias previas.

No hace falta señalar que la gran mayoría de las experiencias transpersonales comentadas resultarán extrañas y ridículas al hombre moderno occidental diseñado por el cincel geométrico de la más estrecha racionalidad materialista. Pero la gran cantidad de evidencias que sobre estos fenómenos se ha ido acumulando desde muy diferentes campos es tan abrumadora e, incluso, tan fácil de verificar en la vida cotidiana (especialmente en entornos espirituales) que continuar negando “oficialmente” la existencia de todo este espectro de fenómenos sólo puede responder a una pésima información al respecto, cuando no, a prejuicios materialistas o a alguna clase de intereses espurios, personales o de escuela.

* * *

Hemos esbozado todo un complejo sistema de interacciones y niveles: las MPBs, los sistemas COEX, los estratos de la psique, etc. ya sólo nos resta preguntarnos por el modo en que podemos orientarnos por todo este intrincado laberinto mental una vez que, del modo que sea, se ha desencadenado una experiencia holotrópica, es decir,  ¿de qué manera podemos detectar el material relevante y terapéutico perdidos en este inmenso océano de posibilidades?

La respuesta es tan sencilla como sorprendente y constituye otra ventaja del enfoque holotrópico sobre los medios tradicionales de acceso al inconsciente. Según los estudios de nuestro autor, en los estados holotrópicos existe una especie de “radar” que, automáticamente, trae a la conciencia el material profundo más relevante, interior aquel al que hay que prestar mayor atención y que es, justamente, el que más tarde debe ser elaborado e integrado en una breve psicoterapia. El “radar interior” es como un faro que alumbra justo donde hay que mirar, un piloto automático que a la manera de Virgilio guiará el alma en su viaje por las cámaras más profundas del Espíritu.

Para acabar de aclarar el asunto expondré, muy esquemáticamente, un caso práctico extraído de los trabajos de Grof. Según el autor, el sujeto había tenido diversas experiencias traumáticas relacionadas con su hombro izquierdo hasta llegar a una parálisis psicosomática del mismo. De hecho, durante la sesión holotrópica fue capaz de recordar diversos acontecimientos de su vida (caídas, peleas, etc.) que habían tenido a ese hombro como protagonista. Pero, en seguida superó el inconsciente biográfico para adentrarse en el reino perinatal. Como era de suponer el sujeto había nacido de costado, sufriendo en el momento del parto biológico una presión tremenda sobre su hombro izquierdo. Pero la experiencia no acabó en el nivel perinatal, sino que este “complejo psíquico” acabaría de resolverse completamente en el momento en el que “revivió” (no sólo recordó, sino que literalmente revivió) el momento de su muerte en una “vida pasada” que no había ocurrido de otra manera sino por la herida de una lanza que había atravesado precisamente su hombro izquierdo.

Quiero insistir en que los tres reinos inconscientes poseen una dinámica armónica y unitaria. El esquema que subyace al modelo de Grof es muy cercano a muchas de las formulaciones kármicas, reencarnacionistas o de metempsicosis propuestas por las distintas versiones de la llamada Philosophia Perennis que plantean la existencia de una supramemoria (sea o no previa al parto) con la que puede entrarse en resonancia y que tiene, a su vez, una influencia decisiva sobre los temas centrales de la “vida presente” y de su modo concreto (a través de una de las cuatro matrices) de expresarse y manifestarse en el mundo.

También habrá que recordar que tanto las técnicas holotrópicas como diferentes versiones del mapa de la conciencia han sido tradicionalmente empleados por todas las culturas conocidas excepto por la sociedad tecnocrática occidental moderna. De hecho, la respiración holotrópica no es más que la actualización psicológica de una técnica chamánica tradicional. Así, la investigación vivencial es, casi en su totalidad, una recuperación, actualizada y operativa para el ser humano de hoy de las técnicas que estaban funcionando integradas en las cosmovisiones propias de otras sociedades. A este respecto, prácticamente todas las descripciones de ritos de paso, misterios iniciáticos, sistemas esotéricos, ciencias sagradas, etc. tienen fuertes correspondencias (en su debido contexto antropológico y cultural) con el sistema descrito a lo largo de este trabajo. Según Grof “No existe una sola cultura o antigua o preindustrial en la que los ritos y la vida espiritual no hayan desempeñado un papel esencial. El enfoque actual de la psiquiatría y de la psicología occidentales no sólo considera como patología lo espiritual sino también la vida cultural de todos los grupos humanos a lo largo de los siglos, excepto la vida cultural de la elite culta de la civilización industrial occidental que comparte la misma visión materialista-monista del mundo”.

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Me gustaría señalar que si el sistema de Grof se llevara al siguiente grado de abstracción teórica podríamos definir cuatro grandes fases (las 4 MPBS: 1.- estado inicial homeostático. 2.- ruptura. 3.- reconstrucción. 4.- nueva homeostasis) que afectan a tres grandes procesos de transformación (las dos fronteras de los tres reinos inconscientes junto con el parto biológico). De este modo, el sistema de Grof podría servir de guía para describir y explicar gran cantidad de procesos psíquicos y espirituales.

Tal vez, incluso, este esquema de “tres por cuatro” pueda aislarse, con el lenguaje y terminología propios de cada enfoque, en diferentes sistemas mitológicos, psicológicos y sagrados. Especialmente tópicos tan “campbellianos” como el del eterno retorno, el viaje del héroe, y algunas otras estructuras descritas por Grof.

Pero, a pesar de su indudable potencia descriptiva, este modelo no deja de ser más que eso, un modelo, un prisma, unas lentes… Un sistema que, para algunos, parece estar empezando a transformarse en su veneno, es decir, en un “camino sagrado” que promete el estado de salud perfecta tras haber revivido y superado las experiencias propias de cada nivel y cada estrato psicoespiritual.

Pero cuando un autor genera escuela (a veces, escuela devocional y cuasdi salvífica) hay que desconfiar (más de la escuela que del autor). No debemos olvidar que la psicología es sólo eso psicología, una metáfora parcial de aspectos muy concretos de la realidad y de la psique que nunca debe invadir y mucho menos sustituir el campo de la verdadera espiritualidad.

(*) Sería interesante comentar que para Stanislav Grof uno de los momentos más funestos en la historia de la psicología fue cuando el maestro Freud decidió abandonar la hipnosis – que no era sino un medio de alteración de la conciencia – como método analítico básico para sustituirlo por otras técnicas verbales menos poderosas.

(**) Como ejemplo del modo en que puede operar el método vivencial u holotrópico de investigación, podría señalarse una curiosa corrección a la teoría clásica del psicoanálisis derivada de los trabajos de Grof. Nuestro autor parece haber descubierto que la constelación de fenómenos que habitualmente suele llamarse “nostalgia o envidia del falo” en psicoanálisis muy bien podría explicarse, desde una perspectiva perinatal, como la nostalgia del cordón umbilical que era nada menos que el único nexo físico que nos mantenía fundidos con la Gran Madre nutricia y protectora y cuya ruptura indica el primer gran enfrentamiento al terrible universo de la dualidad. El corte del cordón umbilical es la auténtica separación de la simbiosis con la unidad materna para iniciar el duro proceso de la vida independiente. Aunque esto no quiere decir, por supuesto, que este mismo tema no pueda desplazarse simbólicamente al falo en el inconsciente individual generando un complejo sistema de recuerdos que se expresarán, simbólicamente, en el lenguaje propio de cada uno de los estratos psíquicos. Por supuesto estas afirmaciones no son gratuitas sino fundamentadas en las narraciones de los sujetos sometidos a terapia holotrópica, ya que es habitual “recordar” que se estuvo “enamorado” del propio cordón umbilical.

RAFAEL MILLAN

Introducción.

Los alucinógenos son sustancias que se encuentran en plantas, en hongos, en animales o son un producto de la síntesis química. Los alucinógenos han formado parte milenariamente y aún constituyen el centro de rituales religiosos y ceremonias mágicas en numerosas culturas, desde las más avanzadas hasta las más remotas. Los pueblos indígenas de muchas regiones del mundo descubrieron sustancias naturales de su entorno que tenían la propiedad de alterar elsentido del tiempo, producir distorsiones de los sentidos y alterar la organización racional del pensamiento.

Aunque algunas de estas sustancias se siguen consumiendo, en la mayoría de los casos ha cambiado totalmente el entorno y la finalidad de su consumo. Los fármacos son los mismos, pero el contexto cultural es completamente distinto. Estas circunstancias explican, en buena parte, que se disponga de descripciones muy distintas acerca de los efectos de un mismo alucinógeno.

Los alucinógenos son unas sustancias peculiares desde un punto de vista toxicológico. Aún cuando no se caracterizan por su capacidad para producir dependencia, su uso en elmundo occidental casi siempre está asociado al consumo de otras drogas capaces de producir dependencia. Tampoco existe unanimidad acerca de la palabra más adecuada para denominar a estas sustancias. Desde psicodislépticos a entactógenos, pasando por psicodélicos, psicotógenos, enteógenos o productos visionarios, la terminología al uso es tan rica como lo son las propiedades farmacológicas de estos productos. En este capítulo se utilizará la denominación clásica en farmacología que, indistintamente, considera a estas sustancias como alucinógenos o psicotomiméticos, a sabiendas que ninguno de estos términos es plenamentesatisfactorio. En varios capítulos de la presente obra, el lector encontrará diversas exposiciones acerca del significado e idoneidad de las distintas acepciones.

El estudio adecuado de su farmacología tampoco es sencillo. Generalmente se trata de brebajes u extractos obtenidos de plantas, cuya ingesta comporta el estudio simultáneo de varios principios farmacológicos con acciones distintas entre sí. Asimismo se carece de modelos experimentales adecuados para reproducir los efectos que estas sustancias ejercen sobre la percepción sensorial y la organización del pensamiento. Además -y no menos importante-, el manejo experimental de estas sustancias está sometido a unas regulaciones muy estrictas. Actualmente los alucinógenos están clasificados en la Lista I del Convenio de Sustancias Psicotrópicas, un lugar reservado para aquellos fármacos que, la Organización de las Naciones Unidas, considera que son muy peligrosos para la salud pública y que carecen de una utilidad terapéutica reconocida.

Sin embargo, el estudio de los efectos de los alucinógenos sigue teniendo un enorme interés por diferentes razones. En primer lugar por las propias características de los efectos que producen estas sustancias, unos efectos que afectan las principales funciones que caracterizan la organización de la mente humana. En segundo lugar porque los síndromes psicóticos comparten una buena parte de los signos y síntomas que desarrollan estos fármacos. Estas dos razones ya invitan a seguir estudiando los alucinógenos como herramientas para un mayor conocimiento de cómo funciona nuestro cerebro y cuáles son las razones y mecanismos de su morbilidad. En tercer lugar, porque aún no se ha podido descartar definitivamente que estas sustancias puedan tener alguna utilidad terapéutica en el campo de la psiquiatría. En cuarto lugar, porque el consumo de alucinógenos en el mundo occidental, lejos de desaparecer, probablemente incrementará en el próximo decenio. Parafraseando a Rick J Strassman, en los orígenes de la moderna “psiquiatría biológica”, pudo tener tanta relevancia el descubrimiento de la potente actividad antipsicótica de la clorpromazina como el descubrimiento de los potentes efectos “psicotogénicos” de la LSD.

Tipos de alucinógenos y clasificación.

Desde un punto de vista farmacológico, una forma tradicional de clasificar estas sustancias consiste en relacionar la estructura química de los alucinógenos con la de los neurotransmisores cerebrales. En todos los casos, el alucinógeno de referencia para los efectos farmacológicos será la lisérgida o LSD. Ninguna de las clasificaciones propuestas facilita la compresión de cuál es el mecanismo de acción de los alucinógenos, por ahora bastante desconocido. Únicamente se puede afirmar que estas sustancias actúan mimetizando, al menos, los efectos de la serotonina en determinadas regiones del Sistema Nervioso Central.

Sustancias relacionadas estructuralmente con las catecolaminas.

Mescalina. Es el alcaloide principal del cactus Peyote, nombre azteca de la droga mágica más característica de Méjico. Se trata del cactus Lophophora williamsii (también denominado Anhalonium lewinii), una planta que fue extensamente estudiada a principios de este siglo por Lewin. Los exploradores del nuevo mundo ya describieron los ritos con peyote en sus escritos de mediados del Siglo XVI. Durante cientos de años, el consumo de peyote era un elemento litúrgico central de las ceremonias religiosas de los indios del sudeste de los actuales EEUU y del norte de Méjico. Actualmente, el consumo de peyote sigue siendo el centro del ritual de la Iglesia Nativa Americana, una corriente espiritual cristiana que fue fundada en 1880 por indios navajos. El alcaloide mescalina fue aislado en 1896 por A Heffter y, en 1919, E Späth determinó su estructura y la sintetizó. Se trata de la 3,4,5-trimetoxifeniletilamina, una sustancia cuya estructura es muy similar a la de la dopamina y metabolitos. La mescalina presenta unos efectos farmacológicos comparables a los de la LSD, sobretodo en cuanto a la duración de los efectos, si bien es una sustancia mucho menos potente (las dosis efectivas se sitúan entre 300 y 500 mg) y, en sus efectos, predominan las acciones simpaticomiméticas. Al igual que otros productos procedentes de extractos vegetales, el consumo de peyote puede ocasionar náuseas y vómitos. Una de las descripciones más interesantes de los efectos de la mescalina es la que hizo Aldous Huxley en sus ensayos “Las Puertas de la Percepción” de 1954 y “Cielo e Infierno” de 1956. Por otra parte, cabe mencionar a la elemicina y a la miristicina, principios activos de la nuez moscada que, a dosis elevadas, presentan
propiedades psicotomiméticas. El metabolismo de estos principios activos da lugar a metabolitos cuya estructura es análoga a la de la mescalina. Sus efectos ya fueron descritos por el neuroanatomista Purkinje en 1829.

Derivados anfetamínicos. La anfetamina -cuyo nombre genérico proviene de su propia estructura química: Alpha-Methyl-PHenyl-EThyl-AMINE-, fue desarrollada con fines comerciales por G Alles en 1927 e introducida en el mercado europeo, en 1932, como una alternativa a la efedrina para el tratamiento del asma, entre otras indicaciones. Durante los primeros veinte años de este siglo, las principales compañías farmacéuticas europeas y norteamericanas impulsaron el desarrollo de feniletilaminas y fenilisopropilaminas, sintetizándose centenares de análogos de los que sólo unos cuantos alcanzaron la etapa comercial tras las primeras pruebas farmacológicas y toxicológicas. Tras la anfetamina se introdujo la metanfetamina, primero en el mercado japonés (1940) y luego en Europa y en los Estados Unidos, cuando ya se había difundido su consumo durante la II Guerra Mundial. La metanfetamina o “speed” ha sido la anfetamina protagonista de los laboratorios químicos clandestinos que, a lo largo de este siglo, nunca han dejado desabastecido el mercado de psicoestimulantes, sobretodo el de los consumidores de opioides por vía parenteral. Algunos de estos análogos de la anfetamina tienen propiedades sobre la percepción y, desde un punto de vista estructural, pueden clasificarse en dos grupos, según se trate de sustituciones metilenodioxi o metoxi en el anillo de la anfetamina. En cuanto a las metilenodioxianfetaminas, las más importantes son la MDA o “píldora del amor” (metilenodioxianfetamina), la MDMA o Éxtasis (metilenodioximetanfetamina) y la MDE, MDME o “Eva” (metilenodioxietilanfetamina). Actualmente estas variantes anfetamínicas gozan de una renovada popularidad y son objeto de consumo extendido en nuestro medio en el marco de la denominada “Ruta del Bakalao”.

A lo largo de los años sesenta, durante el movimiento contracultural norteamericano, resurgió la síntesis clandestina de estas sustancias coincidiendo con su prohibición y tras unas primeras experiencias dirigidas al estudio de su posible utilidad terapéutica en psicoterapia. Luego, el interés por estas sustancias fue desvaneciendo progresivamente y quedó relegado a su consumo por subculturas específicas, tal sería el caso de movimiento místico “New Ager” norteamericano. A principios de los años noventa vuelve a ponerse de moda su consumo entre la juventud. Algunos aspectos de la actual epidemia son objeto de estudio en otros capítulos de la presente obra. En cuanto a los efectos farmacológicos, existen informaciones algo contradictorias. Durante los años sesenta se realizaron algunos estudios no controlados basados en autoinformes que etiquetaron a estas sustancias con un perfil a medio camino entre la anfetamina y la LSD. Fue durante los años sesenta que, con el fin de identificar la supuesta particularidad de los efectos de las metilenodioxianfetaminas, se acuñó el término de “entactógeno”, precisamente para enfatizar los efectos empáticos y facilitadores de la intimación que presentaban estas sustancias. Sin embargo, hasta el momento presente, carecemos de estudios clínicos controlados dirigidos a identificar adecuadamente los efectos de estas variantes. Mientras tanto asistimos a lo que se ha denominado una “reformulación cultural” de los efectos del Éxtasis y sus análogos. Mientras a lo largo de los años sesenta el consumo de Éxtasis y análogos se asociaba a experiencias místicas, el consumo de los años noventa se caracteriza por la búsqueda de sus propiedades psicoestimulantes. En efecto, una buena parte de los actuales jóvenes consumidores, ingieren varias dosis a lo largo de una noche con la principal finalidad de mantenerse activos hasta entrada la madrugada.

En cuanto a las metoxianfetaminas, al igual que el grupo anterior, también se registró un resurgimiento de su síntesis clandestina y la aparición de nuevos análogos a lo largo de la década de los sesenta y setenta, si bien actualmente la circulación de estas sustancias es irrelevante en comparación con la de las metilenodioxianfetaminas. Algunas variantes metoxiladas pueden calificarse como anfetaminas alucinógenas, debido a sus propiedades farmacológicas. Entre los productos más característicos destacan los siguientes: la PMA, las DMA y las TMA (metoxi, dimetoxi o trimetoxi anfetaminas) y la DOM o STP (dimetoximetanfetamina), sustancia sintetizada por AT Shulguin en 1961 y probablemente la anfetamina alucinógena más característica de todo este grupo.

Sustancias relacionadas estructuralmente con la serotonina (5-hidroxitriptamina).

En este gran grupo de alucinógenos se distingue entre los derivados indólicos o derivados de la triptamina, las beta-carbolinas o alcaloides de la harmala y las sustancias relacionadas con el ergot, derivados naturales o sintéticos.

Psilocibina y psilocina. Son los principios activos de una serie de hongos pertenecientes a la familia de las agaricáceas, en su mayoría especies del género Psylocibe, Stropharia y Paneolus. Su conocimiento ancestral proviene del antiguo Méjico. Los indios de la América Central denominaron a estos hongos con el nombre azteca de “Teonanacatl” que quiere decir “Carne de Dios” u “Hongo divino”. Ya en el siglo XVI, el padre franciscano Bernardino de Sahagún, describía los usos y efectos de estos hongos en la “Historia General de las Cosas de la Nueva España”. El antiguo y secreto culto al Teonanacatl fue redescubierto por RG Wasson y su esposa V Pavlovna en 1953. El aislamiento, caracterización y síntesis química de los principios activos se debe a A. Hofmann, de los laboratorios Sandoz. La psilocibina que, al igual que la LSD, también fue comercializada (Indocybine R), es la 4-fosforilhidroxidimetiltriptamina y, la psilocina, es la 4-hidroxidimetiltriptamina. La psilocibina, cuya dosis efectiva está entre 6 y 15 mg, presenta una duración de acción intermedia en comparación con la LSD; sus efectos se inician al cabo de 15-30 min. de su administración oral, los efectos máximos se presentan entre 1-3 horas y duran unas 6 horas.

Bufotenina y otros derivados de la triptamina. Se trata de los principios activos que se obtienen de las semillas de determinadas leguminosas (Piptadenia peregrina, Virola theiodora). Se ingieren en forma de polvo mediante su inhalación por la nariz. Su uso mágicoreligioso proviene de América del Sur, especialmente de las tribus indias de la región del Orinoco. Estas semillas alucinógenas han sido denominadas por los indígenas con los nombres de Yopo, Cohoba o Epena. La bufotenina es la 5-hidroxi-N,N-dimetiltriptamina, cuyo aislamiento se debe a Stromberg (1954); las semillas mencionadas también son ricas en otros análogos de la triptamina como la 5-metoxi-N,N-dimetiltriptamina y la propia DMT o N,Ndimetiltriptamina. Durante los años sesenta, el consumo de estas semillas tampoco fue ajeno al movimiento “hippie” norteamericano, recibiendo el nombre de “morning glory seeds”. El auge de la síntesis química clandestina durante los años sesenta introdujo en el mercado a estos análogos de la triptamina de origen sintético, tanto la DMT (N,N-dimetiltriptamina) como la DET (N,N-dietiltriptamina). La DMT, cuyas dosis activas están entre 50-70 mg, es el análogo mejor estudiado y constituye un ejemplo de alucinógeno de acción ultracorta, a diferencia de la LSD. Por ejemplo, por vía intravenosa los efectos de la DMT aparecen casi inmediatamente, sus efectos máximos se presentan al cabo de unos 5 minutos y duran unos 30 minutos o menos.

Alcaloides de la harmala (harmina, harmalina, harmalol). Son algunos -pero no los únicos- principios activos de las bebidas alucinógenas llamadas Ayahuasca (en Ecuador, Perú y Bolivia), Caapi (en Brasil y Colombia) o Yagé (en Colombia), y que se preparan con especies de la robusta y leñosa liana selvática Banisteria (Banisteriopsis caapi, B. inebrians). También es igual de rica en estos alcaloides la Peganum harmala, planta originaria de África y de las estepas rusas, sirias e índias, de donde los alcaloides harmina, harmalina y harmalol fueron aislados por vez primera en 1841. La dosis activa de harmina se sitúa entre los 100-400 mg, destacando su capacidad para inhibir la MAO-A, además de sus propiedades
proserotonérgicas. El consumo de Ayahuasca es aún un rito muy importante entre las poblaciones aborígenes e indígenas de la selva amazónica, por ejemplo, su consumo es habitual entre la etnia jívara “shuar”, cuyo té o brebaje de Ayahuasca contiene una mezcla de los alcaloides de la harmala procedentes de la Banisteria y de DMT procedente de su mezcla con las hojas de la planta Psychotria viridis.

Ibogaína. Se trata del alcaloide más activo de las raíces y granos de la especie africana Tabernanthe iboga. El consumo masticado de la iboga es ancestral en la población nativa de África Ecuatorial, como estimulante y afrodisíaca. La ibogaína tiene una estructura triptaminérgica semejante a la de la harmalina y la 5-metoxi-DMT.

Ácido iboténico y muscimol. Se trata de los principios activos con propiedades alucinógenas de la seta Amanita muscaria. La utilización ceremonial de esta seta tiene una larga historia entre los chamanes de la Siberia del Este y de la Europa del Norte. RG Wasson consideró que la Amanita era el famoso Soma de los Aryianos (3000 a.C.) o droga sagrada descrita en los primeros escritos sánscritos de los antiguos indúes. La Amanita también es muy popular en la cuenca mediterránea, no sólo por los efectos deletéreos de la intoxicación muscarínica cuando se consumen inadvertidamente por algunos aficionados a las setas alimentarias, sino también por su utilización ancestral como psicotomimético. El ácido iboténico se descarboxila hacia muscimol, el principio activo más importante que, además, se excreta por la orina inalterado. Precisamente ésta es la razón por la que los chamanes siberianos bebían su propia orina a lo largo de la experiencia, manteniendo de forma prolongada los efectos de la intoxicación. El muscimol, sustancia de estructura indólica, también presenta propiedades agonistas del receptor GABAA.

Amidas del ácido lisérgico (ergina) e isolisérgico (isoergina). Se trata de los principios activos naturales que se encuentran en las semillas de diversas plantas convolvuláceas. Destaca entre ellas el “Ololiuqui”, nombre por el que los aztecas denominaban a la droga obtenida a partir de la planta Rivea corymbosa. El Ololiuqui aún es utilizado por algunas tribus que viven en lugares remotos del Sur de Méjico. Existen otras semillas de plantas que también son ricas en derivados del ácido lisérgico, como la Argyeia nervosa, común en Hawai (“hawaiian baby wood rose”) o la Ipomea violacea. En lenguaje zapoteco, las semillas de la Rivea además de Ololiuqui también se denominan “Badoh” y las de Ipomea “Badoh negro”. Debido a la similitud de estos derivados naturales del ácido lisérgico con la LSD, las propiedades
farmacológicas de la ergina fueron estudiadas con detalle por el grupo de A Hofmann, en Basilea. Las dosis activas de ergina se sitúan entre 1 y 2 mg.

Lisérgida, dietilamida del ácido lisérgico o LSD-25. Sin duda se trata del alucinógeno de referencia en farmacología, el más potente y el más estudiado. La LSD como tal no se encuentra en la naturaleza ya que es fruto de la semisíntesis o de la síntesis química completa. Su descubrimiento se debe a A. Hofmann, químico de Sandoz, mientras estaba encargado de encontrar vías semisintéticas para la producción comercial de diversos alcaloides del cornezuelo del centeno, como la ergotamina o la ergometrina. Con esta finalidad se llegó al aislamiento del ácido lisérgico, es decir, al núcleo común de todos los alcaloides del cornezuelo del centeno, a partir del cual se sintetizaron múltiples análogos dirigidos a su explotación comercial por sus posibles propiedades terapéuticas. Así fue como Hofmann
sintetizó la dietilamida del ácido lisérgico en 1938, con la esperanza de que esta sustancia tuviera propiedades analépticas similares a la nicetamida o “Coramina”. Tras sus primeros ensayos experimentales en el útero aislado, la sustancia no despertó gran interés y fue aparcada. Cinco años más tarde resintetizó la sustancia con el fin de ensayar nuevamente su farmacología, y fue a lo largo de las manipulaciones del final de la síntesis que el químico suizo ingirió inadvertidamente el producto y experimentó unas sensaciones sin precedentes. El texto que se presenta a continuación es una descripción del informe que A Hofmann envió a su superior, el Prof Stoll: “El viernes pasado, 16 de abril de 1943, tuve que interrumpir a media tarde mi trabajo en el laboratorio y marcharme a casa, pues me asaltó una extraña intranquilidad acompañada de una ligera sensación de mareo. En casa me acosté y caí en un estado de embriaguez no desagradable, que se caracterizó por una fantasía sumamente
animada. En un estado de semipenumbra y con los ojos cerrados (la luz del día me resultaba desagradablemente chillona), me penetraban sin cesar unas imágenes fantásticas de una plasticidad extraordinaria y con un juego de colores intenso, caleidoscópico. Unas dos horas después este estado desapareció”.

Farmacología de la LSD.

Albert Hofmann tuvo un susto mayúsculo, en algún momento de su primera experiencia llegó tener el terror de que se estaba volviendo loco. Conforme la intoxicación progresaba fue recuperando la tranquilidad y disfrutando de la intoxicación conforme ésta se desvanecía. En cualquier caso, durante la experiencia, siempre tuvo la sospecha de que sus apariciones misteriosas eran debidas a una intoxicación externa, probablemente por haber absorbido inadvertidamente cierta cantidad de la sustancia que acababa de sintetizar. También asumió inmediatamente que se trataba de una sustancia extraordinariamente potente, es decir activa a pequeñísimas cantidades. Tres días después decidió autoensayar de nuevo con la LSD, autoingiriendo una dosis de 250 microgramos, una dosis que, como se comprobaría más tarde, era de 5 a 10 veces superior a la dosis efectiva.

El descubrimiento de la LSD vino acompañado de nuevas e insospechadas expectativas acerca de la posibilidad de manejar adecuadamente determinados trastornos mentales, sobre todo las psicosis. Al principio se pensó que era una sustancia capaz de remedar exactamente la propia enfermedad mental, de forma que, mediante la LSD, se podría lograr un rápido y adecuado acceso a la conciencia oculta del individuo. Tal fue el entusiasmo inicial que la LS fue comercializada (Delysid R) e introducida en el campo de la psicoterapia, como una aproximación “psicolítica” a la terapéutica de determinadas psicosis. Sin embargo, tan grande fue el entusiasmo como rápida la decepción tras sus primeros ensayos. En realidad la LSD no reproducía exactamente el tipo de trastornos que padecían normalmente los propios enfermos. La LSD era difícil de manejar y, en algunos casos, incluso exacerbaba la sintomatología
psicótica. Lamentablemente, a pesar de que la LSD fue ensayada por múltiples grupos, todos los ensayos realizados fueron muy limitados desde un punto de vista metodológico. El escaso éxito de su aplicación terapéutica vino acompañado de su retirada comercial y prohibición internacional. Su utilización clandestina con fines recreativos sólo había comenzado.

La popularidad de la LSD se extendió notablemente durante los años sesenta y setenta, en el entorno del movimiento “hippie”. En principio, la finalidad principal del consumo de la LSD fue para la consecución de experiencias visionarias, generalmente en un contexto místico y en el marco de una ideología pacifista. El Dr. Thimothy Leary, psicólogo de la Universidad de Harvard, fue uno de los que popularizó más el consumo de LSD durante aquellos tiempos. Fundó la Liga para el Descubrimiento Espiritual (LSD) y estaba convencido que, mediante el consumo de LSD y otras drogas, se lograría la revolución psicodélica, una revolución social que humanizaría la sociedad, eliminaría las guerras y que efectivamente permitiría erradicar la mayoría de enfermedades mentales. Tras el movimiento contracultural en los Estados Unidos y su posterior expansión hacia los países europeos, el consumo de LSD declinaría progresivamente hasta llegar a nuestros días. De nuevo parece que resurge el consumo
extenso de la LSD, ahora sin embargo, en un contexto bien distinto, el de la nueva moda de consumo protagonizada por las variantes de anfetaminas y otras sustancias procedentes de laboratorios químicos clandestinos.

Efectos prototípicos de la LSD. Tras la ingesta de una dosis única de 20 a 100 microgramos de LSD, al cabo de unos 30 a 90 minutos aparece casi invariablemente un conjunto de reacciones farmacológicas que tienen su máximo entre 3 y 5 horas postingesta y que luego van declinando, pudiendo durar de 8 a 12 horas. La LSD efectivamente tiene una potencia extraordinaria, 10.000 veces más que la de la mescalina y unas 100 veces más que la de la psilocibina y la psilocina. Las alteraciones inducidas por la LSD pueden clasificarse de la forma siguiente; en primer lugar destacan los cambios en la percepción (sinestesias), sobretodo en la esfera de lo visual y en la sensación subjetiva del tiempo. Los objetos del entorno cobran un interés insusitado, aumenta exageradamente la sensibilidad acerca de los detalles del entorno, pueden aparecer distorsiones en las formas y en los contornos de los objetos que se visualizan, es decir un estado de hipersensibilidad en el que se desarrollan ilusiones e incluso pseudoalucinaciones. En segundo lugar, destacan los cambios en el umbral emocional frente a los estímulos externos, por ejemplo, puede aumentar enormemente la capacidad de sugestión, de manera que cualquier asunto de carácter ordinario puede percibirse con un simbolismo totalmente extraordinario. De ahí la importancia que siempre se ha atribuido al “conductor” de la experiencia, es decir, a la existencia de un consumidor muy experimentado que dirige la intoxicación de un colectivo de consumidores sin experiencia. La presencia del “conductor” experimentado confiere una gran confianza al colectivo que autoensaya la primera vez. Siguiendo con la labilidad emocional inducida por la LSD, se ha observado que algunos consumidores pueden pasar fácilmente de un estado depresivo a un estado hipomaníaco. Estos cambios dependen extraordinariamente del estado emocional previo del sujeto que ingiere LSD, de manera que, en un sujeto previamente ansioso, puede presentarse una crisis patológica de ansiedad bajo los efectos de la sustancia. En tercer lugar, destacan los cambios en la organización del pensamiento, siendo característica la profusión atolondrada de ideas que el sujeto se ve incapaz de verbalizar ordenadamente y que, en condiciones normales, inducen a una percepción trascendental de la experiencia.

Las alteraciones sobre la capacidad intelectual, medidas a través de pruebas psicométricas estandarizadas, pueden mejorar cuando el sujeto se conciencia de que está bajo los efectos de un fármaco y se le facilitan referencias del entorno para esta finalidad. Además, tras desaparecer los efectos del fármaco, la persona puede recordar con cierta exactitud el contenido de la experiencia vivida. Sin embargo, en condiciones adversas, estos cambios en la organización del pensamiento pueden derivar hacia verdaderas crisis de despersonalización, durante las cuales los sujetos pueden experimentar trastornos agudos de ansiedad. Son los denominados “bad trips” (malos viajes), circunstancias que pueden requerir una asistencia psiquiátrica de urgencias. Todos estos cambios descritos bajo los efectos de la LSD, son cambios que dependen extraordinariamente del estado emocional previo de la persona que la ingiere, es decir, consisten en una hipermanifestación del estado psicológico de la persona en el momento de su ingesta. Algunos estudios sistemáticos han demostrado que existe un estrecho paralelismo entre la personalidad del consumidor y la reacción previsible que se
desarrolla bajo los efectos de la droga.

Los efectos de la LSD también varían enormemente en función de las características del entorno bajo el que se produce la experiencia. Los efectos pueden cambiar según las condiciones del entorno físico como la luz, el sonido, las sensaciones odorosas y los objetos naturales o artificiales. Muchos consumidores experimentados consideran fundamental el ambiente bajo el que se realiza la experiencia; por ejemplo, el tipo de música que se escoge puede determinar que la experiencia sea de tipo místico o de tipo excitante. También, como se ha comentado, es muy importante cuántas y qué tipo de personas comparten simultáneamente la misma experiencia; sus relaciones y sus actitudes pueden modificar sustancialmente la experiencia vivida, la existencia de personas con profundas tensiones afectivas entre sí puede ser determinante de la aparición de reacciones psiquiátricas adversas. Finalmente y, no menos importante, existen determinantes culturales que también modulan las características de la intoxicación. Así, durante el movimiento contracultural, prevalecieron las experiencias místicas y la defensa, a través del consumo de estas drogas, de unos valores culturales de carácter
contestatario y pacifista.

Junto a los efectos psíquicos, la LSD presenta casi invariablemente unos efectos somáticos fruto de sus propiedades sobre los sistemas serotonérgicos, catecolaminérgicos y colinérgicos. Por ejemplo, la LSD produce taquicardia, inhibición de las secreciones, piloerección y ligera pirexia. La LSD produce una midriasis espectacular; la midriasis es dosis dependiente y es causa de fotofobia (en este sentido se han descrito algunos casos de lesiones retinianas en sujetos que estuvieron mirando el sol durante un tiempo demasiado prolongado, sin protecciones). La LSD también produce temblor, hiperreflexia y puede ocasionar una franca descoordinación motora o ataxia. Desde un punto de vista experimental se ha
demostrado que la LSD puede presentar tolerancia cruzada con otros psicotomiméticos. Sin embargo, éste fármaco no cumple criterios de dependencia, en tanto en cuanto a los paradigmas experimentales se refiere como en cuanto a la conducta observada en humanos. La LSD es una sustancia que se consume siempre ocasionalmente, es decir, no hay casos descritos de ingesta diaria. La LSD no genera una necesidad de consumo repetido, sin embargo, siempre forma parte del arsenal de policonsumo de algunos sujetos que combinan el consumo ocasional de esta sustancia con el consumo regular de otras drogas como los derivados de la cannabis o las anfetaminas.

Efectos adversos. El consumo de LSD puede conllevar la aparición de problemas psiquiátricos. También se propuso en su día que la LSD era una sustancia genotóxica y que su consumo durante el embarazo podía ocasionar malformaciones en la descendencia. Estos hallazgos nunca fueron confirmados posteriormente, si bien tampoco puede afirmarse que su consumo durante el embarazo esté exento de riesgos. En cuanto a las alteraciones psiquiátricas, el consumo de LSD se ha asociado a la aparición de reacciones de pánico, psicosis esquizoafectivas prolongadas y trastornos perceptuales postingesta o “flashbacks”.

Entre las reacciones agudas destacan, en primer lugar, las reacciones breves de pánico o de disforia aguda que, generalmente, responden al apoyo verbal del paciente, consistente en el establecimiento de una conversación confiada y de tranquilización y que, sólo excepcionalmente, requieren la administración de medicación antipsicótica; son los “bad trips” antes mencionados; en segundo lugar, las verdaderas psicosis tóxicas, estados de desorganización mental que pueden durar 24 horas y que requieren un tratamiento más específico, generalmente a base de la administración de antipsicóticos. En cuanto al uso de antipsicóticos es preferible la utilización de haloperidol y no de clorpromacina por el riesgo potencial de favorecer la aparición de convulsiones. En casos leves puede no requerirse el uso de medicación, a pesar de la aparente aparatosidad del cuadro clínico, pudiendo ser suficiente la administración de diacepam. Ello es debido a que son reacciones relacionadas con la presencia del fármaco en el organismo, reacciones que se desvanecen conforme se excreta esta sustancia. Estas reacciones psicóticas generalmente se sobreponen a los estados psíquicos preexistentes y son más frecuentes en policonsumidores de drogas.

Entre las reacciones subagudas destacan los “flashbacks” o recurrencias de algunos aspectos de la experiencia farmacológica con LSD. Pueden aparecer tras un período de abstinencia prolongada o entre períodos de ingesta regular; para algunos autores la probabilidad de que se presenten estas recurrencias estaría en relación con la frecuencia e intensidad del consumo de LSD; a veces, las recurrencias aparecen sin estímulos externos aparentes, otras veces, estas recurrencias se presentan asociadas al consumo de otras drogas como la cannabis, estados de deprivación del sueño o, por ejemplo, tras unas intensas sesiones de meditación. No todas las recurrencias son vividas de forma adversa y, para algunos miembros de la “subcultura psicodélica”, a veces estas breves recurrencias se vivieron como alteraciones placenteras. Se desconoce su etiología, si bien se han propuesto hipótesis
orgánicas, psicológicas y sociales.

En cuanto a los efectos crónicos, destacan las descripciones de trastornos esquizoides de carácter permanente, posteriores o asociados a la ingesta previa de LSD. Aún cuando la asociación entre la aparición de psicosis permanentes y el consumo de LSD está bien establecida en diversas publicaciones, no se sabe con precisión cuál es el riesgo real. Parece que la LSD no sería la causa directa y única del desarrollo de trastornos permanentes, sino que la ingesta de LSD actuaría de desencadenante de un estado mórbido preexistente, es decir, el consumo de la LSD sería muy arriesgado en aquellas personas predispuestas a alteraciones psicóticas, alteraciones que igualmente hubieran debutado más tarde o temprano.

Corolario.

El descubridor de la LSD, Albert Hofmann, siempre ha defendido que el uso adecuado de esta sustancia podría ser beneficioso. Sin embargo también ha estado siempre convencido de la necesidad de seleccionar el momento y las circunstancias de consumo y de preparar adecuadamente la experiencia. Parafraseando sus propias palabras: “…el provocar planificadamente experiencias visionarias mediante LSD u otros alucinógenos conlleva peligros que no debemos subestimar, si no se tiene en cuenta el efecto específico que producen estas sustancias que pueden influir en la esencia más íntima del ser humano. La historia de la LSD hasta nuestros días muestra de sobra qué consecuencias catastróficas
puede tener su uso cuando se menosprecian sus efectos profundos y se confunde esta sustancia activa con un estimulante. Es necesaria una preparación especial, interior y exterior, para que un ensayo con LSD se convierta en una experiencia razonable. La aplicación equivocada y abusiva han convertido para mí a la LSD en el hijo de mis desvelos… Creo que si se lograra aprovechar mejor, en la práctica médica y en conexión con la meditación, la capacidad de la LSD para provocar, en condiciones adecuadas,
experiencias visionarias, podría transformarse de niño terrible en niño prodigio…”

Referencias bibliográficas.

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Strassman RJ. Hallucinogenic drugs in psychiatric research and treatnment. Perspectives and prospects. J Nerv Men Dis 1995, 183:127-38.

Sus investigaciones se centran en cómo pueden ayudar los componentes activos de la marihuana (Cannabis sativa L.) y sus derivados sintéticos en la lucha contra enfermedades neurodegenerativas (cáncer, esclerosis múltiple…). Además de la acción de los cannabinoides como agentes antitumorales, mantiene otras líneas de investigación dedicadas al diseño de estos compuestos así como de sus aplicaciones terapéuticas.

Martes, 17 de febrero de 2009. 20:30 horas

en Off Limits. C/Escuadra, 11 (Madrid) ver mapa

- Fernando Caudevilla- médico.
- Olvido Gara (Alaska) - artista.
- Jose Carlos Bouso- investigador (videoconferencia).
- Natalia Perez- psicóloga de Energy Control.

Música y visuales:
Dj Monky
Vj Utopía

ENTRADA GRATUITA

Jueves 8 de Enero 2008, 20:30 horas

en Off Limits. C/Escuadra, 11 (Madrid) ver mapa

VIDEOS DE LA CHARLA

La sabiduría extática: del canto chamánico a los misterios sincréticos

Pablo Friedlander: Profesor de Filosofía, experto en ritos iniciáticos y extáticos de la antigua Grecia. Estudioso del uso de enteógenos en las tradiciones chamánicas sudamericanas, sobre todo amazónicas y andinas. Músico y escritor

El Natemamo: un ritual de iniciación Shuar

Manuel Villaescusa: psicólogo/psicoterapeuta especializado en el estudio del chamanismo amazónico y su aplicación en el tratamiento de las adicciones y en procesos de desarrollo personal.

Manuel Diez: psicólogo experto en rituales chamánicos. Ha realizado expediciones de investigación etnopsicológica en la jungla amazónica.

ENTRADA GRATUITA

Miércoles 12 de Noviembre 2008, 20:30 horas

en Off Limits. C/Escuadra, 11 (Madrid) ver mapa

La ayahuasca o yagé es un brebaje milenario de mágicas propiedades preparado a partir de dos plantas amazónicas. Vehículo de cura y expansión de la consciencia para muy diversas culturas, constituye también el sacramento de sanación para numerosas comunidades espirituales.

La antropóloga Beatriz Labate lleva años investigando las distintas manifestaciones del uso de ayahuasca. Es autora del libro La reinvención del uso de la ayahuasca en los centros urbanos Ha editado O uso ritual da Ayhuasca (comp) y O uso ritual das plantas de poder (comp) así como Religiões ayahuasqueiras. Un balanço bibliográfico. Edita también el blog Alto das Estrelas punto de referencia de los estudios de enteógneos.

En esta charla nos informará sobre los usos tradicionales y contemporáneos de la ayahuasca y otras plantas psicoactivas como rituales de crecimiento espiritual.

La charla estará amenizada con audiovisuales de Pablo Gigante.

ENTRADA GRATUITA

Jueves 22 de mayo, 20:30 horas

en Off Limits. C/Escuadra, 11 (Madrid) ver mapa